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Monastère de la Maison de l'Inspir

Etude des Quarante principes de l'enseignement du Village des Pruniers - Deuxième partie

29 Décembre 2017 , Rédigé par Maison de l'Inspir

Chère communauté, voici des extraits traduits des enseignements de Thay sur le 3ème et le 4ème des quarante principes de l'enseignement du Village des Pruniers. Nous verrons aussi que les suivants affinent et éclairent, voire 'nettoient' de plus en plus notre compréhension et notre expérience du nirvana, et nous nous souviendrons pour la pratique de cette phrase souvent lancée par Thay dans ses discours du Dharma : "Nous n'avons pas à chercher le nirvana (sous-entendu à pratiquer pour l'atteindre), nous avons été nirvanisés depuis toujours !"

Nous avons entendu la remarque concernant le rythme un peu serré auquel nous vous avons proposé les messages de la retraite d'hiver, donc espérons que la période des fêtes de décembre vous aura été bénéfique pour digérer les fins mets servis sur ce blog il y a quelques semaines ? Et puis nous suggérons de toutes manières de laisser faire le Bouddha, laisser faire les graines de compréhension inhérentes dans notre conscience-dépôt (conscience du tréfonds). Continuons de soigner la terre, relisons de temps à autre des passages des enseignements, utilisons nos yeux du Dharma dans la vie quotidienne, appliquons les exercices de méditation guidée pour donner les conditions favorables à la germination et l'épanouissement de fleurs de vision profonde, de paix, de joie et d'amour.

Etude des Quarante principes de l'enseignement du Village des Pruniers - Deuxième partie

Troisième principe :

Le nirvana est l’absence de l’illusion et des afflictions, mais ce n’est pas l’absence des agrégats (skandhas : corps, sensations, perceptions, formations mentales et conscience), des sphères des sens (oeil, oreille, nez, langue, corps, mental, forme, son, odeur, goût, objet du toucher, objet du mental) et des domaines de l’existence (dhatus : douze sphères des sens auxquelles s’ajoutent les six consciences des sens : consciences visuelle, auditive, olfactive, gustative, tactile, mentale. Egalement, les trois mondes des désirs, de la forme et de la non-forme).

 

« L’illusion, l’ignorance, ce sont les compréhensions incorrectes de la réalité. Par exemple, toutes les choses sont impermanentes, mais nous les considérons comme permanentes ; toutes les choses sont dépourvues d’un soi mais nous leur attribuons un soi. L’illusion ou l’ignorance, c’est également toutes les perceptions erronées que nous avons de nous-mêmes, des autres personnes et du monde.

Le Bouddha et les bodhisattvas demeurent dans le nirvana, ce qui signifie qu’ils ne sont pas dans l’illusion ou les afflictions ; mais d’autre part leurs agrégats, leurs sphères des sens et les domaines d’existence subsistent. Les agrégats, les sphères des sens et les domaines d’existence continuent d’être là ; mais ils ne causent pas de souffrance puisqu’il n’y a plus d’illusion ni d’afflictions. Sans affliction, sans illusion, la souffrance cesse. Les agrégats, les sphères des sens et les domaines d’existence ne sont pas eux-mêmes la souffrance ; la présence ou l’absence de la souffrance dépendent de notre façon de regarder et d’utiliser nos agrégats, etc. Tant que nous sommes dans l’illusion, nous utilisons les agrégats, les sphères des sens et les domaines d’existence d’une manière incorrecte et nous souffrons. Sortis de l’illusion, nous les utilisons d’une manière merveilleuse et nous faisons le bonheur de nombreux êtres. Sans les agrégats, comment est-ce que nous pourrions servir le monde et aider tous les êtres ? Donc le nirvana n’est pas l’absence des agrégats (skandhas), des sphères des sens (ayatanani) et des domaines d’existence (dhatus).

Le mot nirvana peut créer beaucoup d’interprétations incorrectes. Nirvana, ou nibbana, signifie l’extinction. Par exemple une flamme s’éteint et nous ne la voyons plus ; comme si l’extinction signifiait que de l’existence, de l’être, la flamme passait au néant, au non-être. Il est erroné de penser ainsi, car le nirvana n’est ni l’être ni le non-être. Nous ne voyons pas la flamme et disons qu’elle « n’existe pas ». Mais cette notion de ‘non-être’ ne s’accorde pas à la réalité. Lorsqu’elle se manifeste, nous disons qu’elle « est », et cette notion de l’être ne s’accorde pas non plus à la réalité. La réalité transcende aussi bien l’être que le non-être.

Quand nous parlons du nirvana, nous devrions dire avant tout que le nirvana est l’extinction de l’illusion et des afflictions, ce n’est pas du tout l’extinction de la vie. La vie est merveilleuse ! En l’absence des afflictions et de l’illusion, les agrégats, les sphères des sens et les domaines d’existence deviennent quelque chose de merveilleux. Avant cela ils étaient déjà merveilleux, mais à cause de notre ignorance et de nos afflictions, nous ne pouvions pas voir cette merveille, et nous les qualifiions d’entraves. Dans le Soutra Ratnakuta (Soutra du Monceau de Joyaux), il y a une histoire pour illustrer ceci : un homme prend une motte de terre et la jette sur un chien. Celui-ci crie de douleur, puis sous l’emprise de la furie, il s’en prend à la motte de terre pour se venger. Il ne sait pas que la cause de sa douleur ne vient pas de la motte, mais de l’homme qui la lui a lancée. De même, la cause de notre souffrance n’est pas les cinq agrégats, les douze sphères ou les dix-huit domaines, mais c’est notre ignorance à leur sujet. Les agrégats, les sphères des sens et les domaines d’existence sont la motte de terre, et l’illusion est l’homme qui jette la motte. »

 
Etude des Quarante principes de l'enseignement du Village des Pruniers - Deuxième partie

Quatrième principe :

Le nirvana est le nirvana. Il n’y a pas lieu de parler d’un nirvana avec résidu et d’un nirvana sans résidu.

 

« Dans le Vijnaptimatratasiddhi (oeuvre traitant de la Conscience Seule) de Maître Xuan-Zang (VIIe siècle de notre ère), il est question de quatre sortes de nirvana : le nirvana pur par nature, le nirvana avec résidu, le nirvana sans résidu et le nirvana sans demeure. Le nirvana pur par nature, comme nous le savons, est l’ainsité, la nature véritable de tous les dharmas, la nature de non-naissance et de non-mort, de non-être et de non-non-être de tous les dharmas. Dans le soutra Ittivutaka, le soutra Udana, et dans le Dharmapada du canon chinois, ce nirvana est appelé le non-né, non-devenu, non-fait et non-conditionné. Pour être plus explicite, nous pouvons dire que c’est la nature de non-naissance et non-mort, de non-être et non-non-être, de non-acteur et non-receveur du fruit de l’action, de non-conditionnant et non-conditionné. Le terme ‘conditionnement’ (samskarah) fait référence au fait que les dharmas s’appuient les uns sur les autres pour se manifester. Toutes les choses qui se rassemblent pour faire manifester cette chose, s’appellent ‘conditionnant’ (samskara) ; cette chose qui est manifestée grâce au rassemblement d’autres conditions s’appelle ‘conditionné’ (samskrta). Conditionnant et conditionné sont une paire d’opposés comme les paires naissance / mort, être / non-être, acteur / receveur. Le nirvana pur par nature transcende ces quatre paires d’opposés.

Le nirvana avec résidu est défini comme l’expérience du nirvana des personnes encore en vie, qui ont encore leurs cinq skandhas ; ce n’est pas encore la finalité, ce n’est pas encore absolu, car l’on pense que tant que les skandhas subsistent, la souffrance subsiste.

Le nirvana sans résidu est défini comme étant le nirvana final, car il n’y a plus le corps.

Les deux notions de nirvana avec résidu et sans résidu sont à l’origine de nombreuses interrogations : on est par exemple en droit de se demander quel type de nirvana le Bouddha a-t-il pu goûter lorsqu’il était encore vivant ? Un nirvana avec ou sans résidu ? Ayant pourtant atteint l’illumination, il n’aurait pu profiter que d’un nirvana avec résidu ? Certaines personnes affirment que bien que le Bouddha eût encore ses cinq agrégats, ceux-ci étaient des agrégats non-corrompus (anasrava), de sorte que le nirvana du Bouddha n’était pas semblable à celui des disciples-auditeurs (ceux qui atteignaient l’éveil simplement en entendant les discours du Bouddha) qui ne faisaient eux que l’expérience du nirvana avec résidu. Mais alors, que sont les agrégats non-corrompus ? Si les agrégats du Bouddha sont différents de ceux des êtres vivants, comment peut-on dire que les êtres vivants ont la faculté de devenir des bouddhas ? C’est ainsi qu’apparaît la notion d’un nirvana qui n’est ni avec résidu, ni sans résidu.

Finalement, la meilleure façon de résoudre ces spéculations est de ne parler que d’une sorte de nirvana, en l’occurence, le nirvana pur par nature. C’est une expérience que nous pouvons avoir alors que nos cinq agrégats subsistent, comme le confirment de nombreux soutras du bouddhisme originel. Lorsque nous mettons fin à toutes les afflictions, nous atteignons le nirvana ultime, parce que les cinq agrégats ne sont plus l’objet de notre saisie et de notre attachement. C’est à travers les agrégats, et en fait grâce à eux, que nous pouvons toucher le nirvana. »

 
Etude des Quarante principes de l'enseignement du Village des Pruniers - Deuxième partie
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Transmission des 5 Entraînements à la Pleine Conscience le 21/01/2018... et autres activités du début d'année

17 Décembre 2017 , Rédigé par Maison de l'Inspir

Chère Sangha,

Au mois de janvier prochain, si vous êtes plein d'entrain et de résolution pour venir pratiquer avec la communauté à la Maison de l'Inspir, voici de quoi enrichir votre calendrier :

- le samedi 6/01/2018, est organisée à partir de 9h30 une journée de remise en forme par le taichi intégral, animée comme toujours par notre chère Bich Trinh. L'inscription à l'avance est obligatoire surtout qu'il n'y a que 20 places cette fois-ci. La participation s'élève comme les fois précédentes à 30 euros (avec possibilité de réduction pour les chômeurs et étudiants). Envoyez votre demande de participation par email à info@maisondelinspir.org et attendez notre réponse pour confirmer...

- le samedi 13/01/2018, à 10h, nous réciterons joyeusement les cinq entraînements à la pleine conscience et les quatorze entraînements de la Communauté de l'Inter-être.

- le samedi 20/01/2018, à partir de 10h pile aussi, commencera le dix-neuvième atelier Educ'inspir pour faire vivre la pleine conscience dans l'éducation, à la maison avec les enfants, à l'école, etc... le thème cette fois encore promet d'être très riche et aidant : maintenir et cultiver la paix même dans un environnement violent... avec des pratiques faisant référence au livre de Thay "Apaiser l'esprit face à la violence - La réponse du zen au terrorisme". S'il-vous-plaît inscrivez-vous également par email à info@maisondelinspir.org

- le dimanche 21/01/2018 toujours à 10h, nous aurons une cérémonie de transmission des Cinq Entraînements à la Pleine Conscience, pour toutes les personnes qui souhaitent s'engager formellement sur ce chemin de pratique. Si c'est votre aspiration, merci de nous écrire en indiquant :

  • vos nom et prénom
  • votre année de naissance
  • si vous avez déjà reçu les 5 Entraînements dans le passé, où et quand, si vous avez reçu un nom du Dharma
  • si vous souhaitez recevoir un nom du Dharma pour vous aider dans votre pratique
  • quels entraînements vous souhaitez recevoir dans cette cérémonie : tous les cinq, ou : le 1er (oui / non), le 2ème (oui / non), le 3ème (oui / non), le 4ème (oui / non), le 5ème (oui / non)
  • en quelques lignes écrivez aussi s'il-vous-plaît quelle est votre aspiration profonde, quels aspects dans les 5 entraînements sont les plus vivants pour vous en cette période de votre vie, lesquels sont plus difficiles, et toute autre chose que vous voulez nous faire savoir.

La cérémonie est offerte pour les pratiquants francophones ainsi que vietnamophones. Attention sachez qu'il n'est pas possible de recevoir les 5 entraînements à distance. Il est nécessaire d'être physiquement avec nous à la Maison de l'Inspir pour la cérémonie. Merci de votre compréhension.

- le prochain après-midi Familles du Coeur pour les enfants, ados et leurs parents aura lieu samedi 27/01/2018 à 14h.

Comme en temps normal, notre petit monastère est ouvert du jeudi 9h30 au dimanche 17h tout le mois de janvier. Vous pouvez donc volontiers venir pour une journée 'ordinaire' non mentionnée ci-dessus, et aussi vous inscrire pour venir passer plusieurs jours de pratique avec nous en restant dormir sur place, dans des conditions de douce sobriété. Notez que pour les hommes, il y aura un weekend, celui du 4 au 7 janvier, où des moines séjourneront dans le chalet, et qu'il ne vous sera donc pas possible de vous inscrire à ce moment-là ! Nous vous remercions de prévoir de venir à un autre moment si vous souhaitez être hébergés.

 

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Pleine conscience du sens du toucher

15 Décembre 2017 , Rédigé par Maison de l'Inspir

Bonjour chères amies, chers amis qui nous suivez dans cette retraite d’hiver chez soi.

 

Tout d’abord merci de nous encourager par votre assiduité et votre sincérité pour mettre en pratique ce que nous vous proposons.

Nous abordons dans ce message le sens du toucher.

Le toucher est un des sens toujours présent que nous pouvons explorer dans de très nombreux actes de la vie quotidienne, nous allons vous proposer quelques pistes de réflexion. N’ayez pas peur d’en explorer d’autres, pratiquant ainsi l’investigation des phénomènes qui est le deuxième facteur d’éveil.

 

Le sens du toucher est, dans notre vie quotidienne, la porte d’entrée d’innombrables sensations et émotions. Il a été un des sens dominants dès notre entrée dans ce monde et le reste vraisemblablement tout au long de notre vie, même si le langage nous éloigne parfois de cette sensation corporelle.

Le contact avec la peau est un puissant indicateur de la qualité de notre environnement. Il nous averti d’un danger ou peut nous combler de joie. Notre conscience du tréfonds en garde le souvenir et ce sens nous accompagne constamment pour nous guider dans nos perceptions les plus fines. Quand ce sens s’amoindrit ou se perd, nous pouvons nous sentir en danger.

 

Pour le garder vivant, éclairons le avec la Pleine Conscience

 

Dans notre environnement physique :

 

- Pratiquons une marche méditative pieds nus, conscients du contact de la peau de nos pieds avec le sol, de toutes les informations que ce contact nous donne et soyons conscients de combien il est précieux. Peut-être pouvons nous retrouver le sable qui roule sous nos orteils, la fraîcheur de la vague qui caresse nos pieds, la pluie tiède d’un orage d’été nous mettant en contact avec « les éléments rafraîchissants et porteurs de guérison qui sont en nous et autour de nous » (cinquième entraînement)

- Quand nous buvons une tasse de thé, tenons-la avec nos deux mains, conscients des sensations de chaleur, de la nature des matériaux dans nos mains, conscients de toute la chaîne de petites et grandes mains qui ont été nécessaires pour que cette tasse de thé soit là  et si par chance elle est de fabrication artisanale alors elle contient le contact des mains du potier.

Quand nous portons la tasse à nos lèvres, d’autres sensations naissent. S’entraîner à les observer nous permettra d’avoir une perception de plus en plus fine et plus subtile des ces sensations nous faisant ainsi entrer en intimité avec nous-mêmes.

Souvenons-nous que comme pour tous les bébés, porter un objet à nos lèvres a été un fantastique moyen d’exploration de notre univers.

- Choisissons un autre objet et soyons joyeusement curieux du contact de notre peau, souvent les mains, mais pas exclusivement, avec cet objet. Nous pouvons noter nos observations et les partager avec les amies, amis de pratique.

 

Dans notre environnement relationnel :

 

- le contact de la peau est un extraordinaire moyen de communication

Peut-être davantage que pour certains des autres sens, le contact de la peau reste tout au long de notre vie un précieux moyen de communication non verbale. Notre tréfonds le sait bien, lui qui connaît toutes nos joies, nos enthousiasmes, nos passions, nos failles, nos manques, nos blessures et nos cicatrices sur le sujet.

Nous savons que les bébés prématurés se développent mieux s’il est possible d’organiser un « peau à peau » avec l’un des parents. Et quand nos autres sens commencent à s’effacer, dans le grand âge, le contact devient alors un précieux allié dans la communication. 

Savons-nous prendre soin de ce contact dans la relation à l’autre ? Savons-nous être profondément respectueux et sentir le moment où nous risquons d’être intrusifs ?

- Quand nous saluons une personne en lui serrant la main, sommes-nous vraiment présents à ce contact ? Qu’acceptons-nous d’offrir et de recevoir dans ce contact ?

 Nous vous invitons à pratiquer aussi souvent que possible ce salut en pleine conscience avec l’aide de la respiration ; « j’inspire, j’expire » et en disant mentalement le mantra d’amour « je suis là pour toi ». Entraînons-nous au regard profond qui nous fera trouver le geste juste du contact de la main. Ce peut être de prendre chaleureusement entre nos deux mains la main qui se tend vers nous. 

 

Les mains et le contact des mains sont aussi un élément de guérison

- Si nous avons le talent de pouvoir offrir des massages, ce n’est pas très difficile, nous pouvons apprendre, c’est une belle pratique que nous pouvons offrir comme un temps de méditation et si nous sommes receveur, jusqu’où acceptons-nous ce cadeau ?

- Thay nous offre cette belle pratique de la méditation de l’étreinte, faisons le vœu de la pratiquer sans hésiter dès que les circonstances sont favorables.

Nous pouvons aussi faire un grand Hug chantant en Sangha, à la fin d’une session par exemple, en se regroupant dans un cercle se tenant par les épaules. Si le groupe n’est pas trop important chantez « mes chers amis »  en reprenant le chant pour chacun des participants et en remplaçant « chers amis » par le prénom « mon cher Jean-Pierre… ». Essayez, si c’est le bon moment, c’est une pratique magique.

 

Pour nous soutenir dans ces pratiques de la vie quotidienne, nous avons besoin de la pratique des méditations assises. C’est souvent un moment où nos sens sont moins sollicités. Thay nous propose de méditer en nous appuyant sur des expériences que nous avons vécues. Nous pouvons aussi être sensibles au contact du vêtement sur la peau, au léger souffle d’air qui passe sur la nuque ou à d’autres manifestations du toucher pendant l’assise.

 
Pleine conscience du sens du toucher

Nous vous souhaitons une pratique chaleureuse, généreuse, embrassant tout l’univers !

 

 

Méditation sur le Toucher 

(extraits de l’exercice 5 de l’ouvrage « Un Lotus s’épanouit »

 

 

Inspirant, je porte mon attention sur toute l’inspiration, 

Expirant, je porte mon attention sur toute l’expiration

    Inspiration

    Expiration

 

Inspirant, si ma respiration devient plus profonde, j’en suis conscient

Expirant, si ma respiration ralentit, j’en suis conscient 

                                Plus profonde

                                Ralentit

 

Inspirant, si je me sens plus calme, j’en suis conscient

Expirant si je me sens soulagé, j’en suis conscient

                                Calme

                                Soulagé

 

Conscient de ma peau j’inspire

Conscient du sens du toucher j’expire

                                Conscient de ma peau, 

                                Conscient du toucher

 

Conscient de ma peau, j’inspire

Conscient du soleil sur ma peau, j’expire

                                Conscient de ma peau, 

                                Conscient du soleil

 

Conscient de ma peau, j’inspire

Conscient de l’eau fraîche sur ma peau, j’expire

                                Conscient de ma peau, 

                                Conscient de l’eau fraîche

 

Conscient de ma peau, j’inspire

Conscient de toucher l’écorce d’un arbre, j’expire

                                Conscient de ma peau, 

                                Toucher l’écorce

 

Conscient de ma peau, j’inspire

Conscient de toucher un ver de terre, j’expire

                                Conscient de ma peau, 

                                Toucher le ver

 

Conscient des merveilles du sens du toucher, j’inspire

Conscient de son interdépendance avec tous les autres sens j’expire

                                Merveille du toucher

                                en interdépendance avec tous les autres sens

 
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Jolies surprises d'hiver à la Maison de l'Inspir

12 Décembre 2017 , Rédigé par Maison de l'Inspir

Chère Sangha,

A partir de ce jeudi 14 décembre, nous serons heureuses d'avoir de jolies cartes de saison pour les fêtes à vous proposer à la Maison de l'Inspir ! Les dessins ont été réalisés par une talentueuse jeune Soeur de notre communauté, et les bénéfices des ventes seront dédiés aux oeuvres caritatives pour les enfants du Vietnam. Pensez donc si vous le souhaitez à apporter votre porte-monnaie, merci !

Aussi, ce dimanche 17 décembre, nous vous convions à venir écouter un enseignement en direct offert par Soeur Giac Nghiêm (Sr Elizabeth) à la Maison de l'Inspir. Celui-ci commencera à 10h et aura pour thème le bouddhisme engagé...

Et puis notre retraite de Noël approche, vous savez qu'il n'y a plus la possibilité de s'inscrire pour rester dormir du jeudi 21 au lundi 25, par contre, n'hésitez pas à venir participer aux journées de pratique, vous pouvez comme d'habitude arriver sans prévenir vers 9h30 et repartir vers 17h le jeudi et le lundi, vers 18h45 le vendredi, vers 21h le samedi et vers 22h le dimanche, (ou tous ces jours vous pouvez évidemment partir plus tôt selon votre convenance). S'il-vous-plaît pensez à emmener un plat vegan pour 3 personnes environ, ou bien des fruits et légumes, ou du pain, du lait de riz, etc. Si vous voulez être présents le lundi 25, prévoyez également un petit quelque chose à offrir à une autre personne (dont vous piocherez le nom sur place). Le mieux est que ce présent vienne de votre coeur et de vos talents artistiques, d'écriture, de chant, de pâtisserie, etc, mais si vous préférez acheter un joli objet qui fasse sens pour la pratique de la pleine conscience, ça ira très bien aussi. Sachez déjà que le jeudi 21 l'enseignement commencera à 10h, offert par Soeur Giac Nghiêm, et le dimanche 24 Soeur Hai Nghiêm offrira un enseignement à partir de 15h. Pour le réveillon du 24, nous célèbrerons en pleine conscience avec des chants tous ensemble, des témoignages, et aussi des prestations spontanées et préparées selon vos talents alors s'il-vous-plaît apportez bien vos instruments de musique, vos costumes, vos livres de contes... merci d'avance :)

... pour bien nourrir notre pratique, voici une sélection des enseignements en français les plus récents, offerts au Village des Pruniers ainsi qu'à la Maison de l'Inspir.

  • enseignement de Fr Phap Khi sur l'amitié spirituelle le 22 octobre (au Village des Pruniers)
  • session de questions et réponses le 26 octobre (au Village des Pruniers)
  • enseignement de Sr Giac Nghiêm à la Maison de l'Inspir le dimanche 19 novembre
  • enseignement de Sr Dao Nghiêm lors de la journée laïque le 23 novembre (au Village des Pruniers)
  • enseignement de Fr Phap Lieu le 30 novembre (au Village des Pruniers)

Bonne semaine à toutes et à tous,

Vos petites Soeurs

 

 

Jolies surprises d'hiver à la Maison de l'Inspir
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Etude et pratique des 40 principes de l'enseignement du Village des Pruniers - Première partie

9 Décembre 2017 , Rédigé par Maison de l'Inspir

Chère Sangha, ne soyez pas intimidés par la longueur et la densité de cette première partie de notre étude des 40 principes de l'enseignement du Village des Pruniers ! Rassurez-vous aussi car nous allons prendre notre temps ; nous n'irons pas jusqu'au bout des 40 thèses d'ici la fin de cette retraite d'hiver. Laissez la terre de la conscience profonde absorber cette nourriture, faites-lui confiance pour que les graines de vision profonde germent au moment voulu.

Lisez tranquillement, par petits bouts si nécessaire.

 

Les Quarante Principes ont été formulés et enseignés par Thầy au Village des Pruniers à partir de la retraite d'hiver 2005-2006 jusqu'à la retraite d'hiver 2006-2007. Ils servent de base pour les enseignements et les pratiques du Village des Pruniers et pour nos entraînements à la pleine conscience, qu’il s’agisse des Cinq Entraînements des laïcs, des Dix Préceptes des novices, des Quatorze Entraînements de l’Ordre de l’Inter-Etre, des grands préceptes (Pratimoksha) des moines et nonnes pleinement ordonnés.

Au début des années 90, Thầy a offert de nombreux cours sur l’histoire de la pensée bouddhiste dans un certain nombre de retraites d’hiver, y compris « La Tradition Vivante de la Pratique de la Méditation », « les Soutras de la Transmission du Sud », « Les Soutras de la Transmission du Nord » et en 2005 « La Roue des Commentaires des Différentes Ecoles » qui traite des différents principes détenus par plus des vingt premières écoles bouddhistes différentes. Ces enseignements donnent un aperçu de l’histoire de la pensée bouddhiste. (Notez que pour l'instant les livres de Thay issus de ces séries d'enseignements sont disponibles en vietnamien uniquement. Nous avons conscience de la nécessité et de l'utilité de les rendre accessibles dans les autres langues dès que possible, surtout que les traductions orales vers l'anglais et le français réalisées lors de certains discours directs de Thay existent en enregistrements audio quelque part dans nos archives au Village des Pruniers.)

 

Les quarante principes représentent la tentative entreprise par Thầy pour identifier et définir les enseignements que nous maintenons, apprenons et transmettons au Village des Pruniers et pour saisir notre relation avec les différents chemins dans l’histoire du bouddhisme. Ils sont le résultat de l’étude des enseignements bouddhistes, des méthodes et de la pratique de Thầy et de la communauté du Village des Pruniers, ainsi que du regard profond sur l’évolution des différentes écoles bouddhistes et leurs enseignements.

 

Thầy a partagé plusieurs fois qu’en tant que pratiquants bouddhistes, nous devons de temps à autre revenir et nous baigner dans les eaux de la source du bouddhisme. Au Village des Pruniers  nous avons « un désir profond de comprendre le sens originel du Bouddha, l’enseignant qui a commencé cette lignée, ainsi qu’un désir d’étudier et de pratiquer de telle sorte que tout en étant fidèle aux enseignements originaux, nous sommes également en mesure de répondre aux besoins de la pratique spirituelle et de la transformation de notre temps. Cent quarante ans après que le Bouddha entre en nirvana et jusqu’au début du Mahayana, les différentes écoles du bouddhisme de l’époque ont agit de la sorte, et bien sûr, notre communauté se doit de faire la même chose. »

Thầy nous rappelle aussi : « Il est possible que notre façon de voir d’aujourd’hui va changer un jour pour s’adapter à une manière de regarder qui sera plus profonde et plus pertinente demain. En étant fidèle à l'attitude d'ouverture et à la pensée non-dogmatique du bouddhisme, le Village des Pruniers tient toujours la porte grande ouverte au changement, donc n’adopte jamais une attitude rigide et dogmatique qui voudrait que seule sa façon de voir les choses est juste. C'est là notre pratique continue afin d’éliminer l’obstacle de la connaissance fixe ((jñeyāvaraṇa) et de toujours avoir la possibilité d’aller de l’avant.

 

De cette façon, le Bouddhisme change, s’adapte et progresse de la même manière que le fait la science pour servir l’humanité toujours plus efficacement. Nous avons trop longtemps été influencés par la maxime: "La répétition plutôt que la créativité”. Cette attitude appartient au croyant religieux pieux plus qu’au chercheur. Nous devrions avoir le courage de revoir ce que nous avons appris à la lumière de notre pratique et de notre réflexion. Alors seulement, nous établirons un bouddhisme véritablement moderne, bien adapté à notre culture, et nous ne serons pas retenus dans un bouddhisme formel et théorique emprunté à l'Asie. » ** D'après des extraits de l'introduction du livre "Lang Mai nhin Nui Thuu" (Le Village des Pruniers regarde le Pic des Vautours) de Thich Nhat Hanh, publié en 2014.

 

Premier principe :

L’espace n’est pas un dharma (phénomène) inconditionné. Il se manifeste ensemble avec le temps, la matière et la conscience.

 

Pourquoi est-ce que Thay commence par ce principe-là ? Certainement parce qu’il reconnaît que notre façon de voir le monde est fondamentalement biaisée par un certain nombre d’idées fixes, de croyances latentes bien ancrées dans le mental. Effectivement nous pouvons avoir l’idée que l’espace est l’espace, et qu’il n’est pas le temps, encore moins la matière. Cela ne nous semble pas compliqué de pointer du doigt l’inter-être entre la rose et la terre, mais quand il s’agit de l’interdépendance ‘absolue’ entre l’espace et la conscience, c’est déjà plus lointain, moins accessible à notre regard. Et pourtant c’est vrai, l’espace n’est fait lui aussi que d’éléments non-espace. La conscience n’est faite que d’éléments non-conscience.

 

Voyons ce qu’explique Thay :

« Ce premier principe en amène de nombreux autres de la même sorte avec lui. Autrefois lorsque les maîtres regardaient des objets tels une table, une fleur, un nuage, etc, ils reconnaissaient que ces choses sont toutes changeantes, impermanentes, et dénuées d’un soi. Ces phénomènes sont manifestés par le rassemblement de conditions c’est pourquoi ils sont dits conditionnés (samskrta). Une fleur, un être humain, un nuage, sont tous conditionnés. Lorsque les conditions ne sont plus suffisantes, ces phénomènes sont dissous, donc nous les appelons conditionnés.

Mais en regardant l’espace, il semble à nos yeux que celui-ci soit inchangeant, qu’il ne s’appuie pas sur les autres objets. Qu’il y ait un nuage ou pas, qu’il y ait de la pluie ou non, qu’il y ait une conscience ou non, que la lune et le soleil soient présents ou pas, l’espace est toujours l’espace.

(…) Au Village des Pruniers, nous voyons que l’espace est une notion et que la notion d’espace est créée par la notion du temps, de la matière et de la conscience. L’espace a trois dimensions (horizontale, verticale et transversale). Mais il existe encore une quatrième dimension qui est celle du temps. Einstein a parlé de ces quatre dimensions du continuum espace-temps.

Si nous regardons bien, nous voyons que l’espace est fait du temps et que le temps est fait de l’espace, que l’espace est fait de la matière et que la matière aussi est faite de l’espace. A la lumière des sciences modernes, nous voyons clairement ceci : avant tout l’espace est un concept, une notion ; et la notion d’espace ne peut être détachée de la notion de temps ; elle ne peut être détachée de la notion de matière ; et en particulier, elle ne peut être prise à part de la notion de conscience. Par conséquent, l’espace n’est pas une réalité objective, mais une création de l’esprit. L’espace contient le temps, il contient la matière et la conscience. Si nous retirons le temps, la matière, la conscience de l’espace, celui-ci ne sera plus l’espace ; donc l’espace n’est pas une chose inconditionnée.

Dans le soutra d’Avatamsaka (Discours de la Guirlande de Fleurs) il est dit ceci : l’un contient le tout. En ce qui concerne l’espace, l’un contient le tout. Un grain de poussière contient les trois chiliocosmes (dans la cosmologie bouddhique ce mot désigne un monde de mille régions) or un grain de poussière est de la matière, ce qui signifie que la matière est reliée à l’espace. La science nous apprend que là où la matière est condensée, l’espace se rétracte. Nous voyons donc que la matière et l’espace inter-sont, qu’ils s’affectent l’un l’autre. Il est erroné de dire que l’espace n’est pas influencé par la matière. L’espace est la matière ; la matière est l’espace. La forme et le vide sont très proches, ils sont l’un l’autre ; l’un contient le tout.

(…) S’il faut distinguer les phénomènes en deux catégories, d’une part les choses conditionnées et de l’autre les choses inconditionnées, nous ne pouvons pas dire que l’espace soit un phénomène inconditionné. Si nous devons parler de dharmas inconditionnés, il n’y a alors qu’un dharma inconditionné et c’est le nirvana, c’est-à-dire l’ainsité, la nature de non-naissance et de non-mort, la fondation de tous les dharmas. (…) Tout comme toutes les vagues sur l’océan montent et descendent tandis qu’une chose ne monte ni ne descend : l’eau. Le nirvana est ainsi, c’est la fondation de tous les phénomènes.»

 

 

 

Deuxième principe :

Dans la dimension historique, tout dharma est un dharma conditionné. Dans la dimension ultime, tout dharma est un dharma inconditionné.

 

« Ce n’est que provisoirement que nous distinguons les dharmas conditionnés et inconditionnés. En fait nous ne pouvons pas placer le nirvana à côté des dharmas conditionnés et appeler le nirvana un dharma (phénomène). C’est comme pour l’eau, nous ne pouvons pas dire que l’eau est l’une des vagues. Ces dernières montent et descendent, naissent et meurent. Mais il y a quelque chose qui ne naît ni ne meurt, ne monte ni ne descend, et que nous appelons l’eau. C’est une erreur de dire que l’eau est un phénomène et de la placer au même niveau que les phénomènes de vagues, de dire que l’eau est une des vagues.

La même chose est vraie entre le nirvana et les phénomènes conditionnés. Nous avons étudié suffisamment pour être capables de voir que sur le plan phénoménal, le plan de la dimension historique, tous les dharmas conditionnés connaissent la naissance et la mort, l’être et le non-être, l’existence et la disparition. Cependant dans la dimension ultime de la réalité, les phénomènes ne naissent ni ne meurent, ne montent ni ne descendent, ne viennent ni ne partent. Un dharma tel cette fleur de chrysanthème, sur le plan des phénomènes, est conditionné puisqu’il dépend de conditions pour se manifester et qu’il dépend de conditions pour se dissoudre. Mais dans la dimension ultime, la nature propre du chrysanthème est la non-naissance et la non-mort, le non-être et le non-non-être, la non-existence et la non-disparition. En regardant bien, le chrysanthème est également inconditionné. C’est ce qui apparaît très clairement dans les enseignements du Mahayana : la nature originelle des dharmas est la vacuité ; ils ne naissent ni ne meurent, ne sont ni purs ni impurs, ni croissants ni décroissants. Pour cette raison, il n’existe aucun dharma qui soit conditionné, tous les dharmas sont inconditionnés, sans naissance et sans mort, sans montée et sans descente, sans être et sans non-être.

Nous avons commencé par dire que l’espace n’est pas un dharma inconditionné ; à présent nous affirmons l’inverse : l’espace est aussi un dharma inconditionné. La phrase « l’espace n’est pas un dharma inconditionné » est une porte d’entrée, et non un dogme dans lequel nous enfermer. En disant : « l’espace n’est pas un dharma inconditionné », nous pourrions être piégés par une distinction entre ce qui est conditionné et ce qui ne l’est pas. Mais grâce à notre capacité de contempler et d’abandonner les termes et les notions, nous pouvons voir que l’espace aussi est inconditionné.

(…) Si vous venez de la tradition chrétienne, il se peut que vous éprouviez des difficultés lorsque vous pensez à Dieu, parce que dans la théologie chrétienne Dieu est le créateur, tandis que toutes les choses que nous rencontrons sont les créatures. Certains théologiens chrétiens affirment que « Dieu est la fondation de l’être », ce qui est très proche de la pensée « l’inconditionné est le nirvana ». Dire que Dieu est la fondation de l’être, c’est comme de dire que le nirvana est la dimension ultime de tout ce qui naît et meurt.

Ne recherchons pas le nirvana en dehors de la naissance et de la mort. Dans le cycle de naissance et de mort, il y a le nirvana. La naissance et la mort ne sont que des illusions. L’essence du chrysanthème ou du nuage, c’est le nirvana, la non-naissance et la non-mort.»

 

Comme cela nous est rappelé dans la Sangha, nous sommes invités à toujours étudier les enseignements, les soutras, les shastras (commentaires) et les entraînements à la pleine conscience (vinaya) en nous posant la question : quel rapport cela a-t-il avec ma vie de tous les jours ? Comment puis-je toucher concrètement, régulièrement l'inter-être et la dimension ultime de la réalité ?

... Après cette immersion dans la vision perçante de notre maître Thay, déposons toute cogitation et tout effort intellectuel par un Toucher de la Terre. Nous vous proposons plusieurs modalités de pratique en fonction de votre préférence :

  1. Lire régulièrement le texte pour vous laisser imprégner.
  2. Le lire après une méditation silencieuse où vous avez pris le temps de revenir à votre respiration, à votre corps, à vos sensations pour rendre votre esprit disponible à l'accueil du sens du texte.
  3. Pratiquer le Toucher de la Terre avec votre Sangha (voir les instructions sur les sons de cloche, etc, au bas du texte)

Vous pouvez lire le texte à voix haute en vous tenant debout devant votre autel ou tourné vers la nature, et prendre la posture du Toucher de la Terre à la fin.

Cher Bouddha, chaque fois que je marche sur la Terre, je réalise que matière et esprit ne sont que des notions, deux facettes d'une même réalité. Le chêne n'est pas seulement de la matière car il a le savoir en lui. Un grain de poussière n'est pas uniquement de la matière puisque chacun de ses atomes contient l'intelligence, c'est une réalité vivante. Quand je regarde la Terre profondément, je peux y voir la présence du soleil et sa chaleur qui aident toute chose à naître et à grandir. Si cette planète est si belle, c'est grâce à la chaleur du soleil. Je peux aussi y voir les ruisseaux d'eau fraîche couler depuis les profondeurs. Sans l'eau, comment y aurait-il de la vie sur cette planète ? Je peux également sentir la présence de l'air et de tous les gaz dans l'atmosphère comme l'oxygène, le dioxyde de carbone... Sans ces gaz, il n'y aurait pas de vie et il n'y aurait pas non plus la beauté du saule vert, des fleurs jaunes, toutes ces petites merveilles de la nature. Partout je peux voir les quatre éléments : la terre, l'eau, l'air et le feu. La terre est l'un des quatre éléments fondamentaux mais elle contient les trois autres éléments car elle est faite d'éléments non-terre. Il en est de même pour l'eau, l'air et le feu : un élément contient les trois autres. Ces quatre éléments portent aussi en eux le temps, l'espace et la conscience. Ils inter-sont et se relient les uns aux autres. Ils inter-sont également dans mon corps de manière merveilleuse. Les quatre éléments présents dans mon corps et les quatre éléments présents dans le cosmos ne sont pas des réalités séparées. Ma nature est aussi la nature de la Terre et de tout l'univers, c'est la nature de l'inter-être.

Je veux toucher la Terre avec mon front, mes deux bras, mes deux jambes, afin de sentir que je fais un avec la Terre-Mère, que je fais un avec la lumière du soleil, avec les rivières, les lacs, l'océan, et avec les nuages dans le ciel immense... La Terre-Mère m'a mis au monde, elle me porte et me nourrit. Elle m'a laissé me manifester des milliers de fois dans le passé et elle me fera me manifester encore et encore dans l'avenir. Elle m'a offert un corps merveilleux qui est aussi le sien.

( Silence pendant trois respirations)

De tout mon coeur, je touche la Terre trois fois pour lâcher prise de l'idée que je suis ce corps et pour faire un avec la Terre.

(Si vous pratiquez en Sangha avec une cloche, invitez maintenant un son de cloche pour que tous les pratiquants touchent la Terre. Restez en contact avec la Terre pendant trois longues respirations, puis invitez un demi-son de cloche comme signal de se relever, suivi de deux nouveaux sons de cloches et Touchers de la Terre)

 
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Retraite francophone à l'EIAB en janvier 2018 - Prendre soin de l'enfant intérieur

9 Décembre 2017 , Rédigé par Maison de l'Inspir

Chères amies et chers amis de pratique, 

C'est avec grande joie que nous vous convions à notre retraite du jeudi 18 au dimanche 21 janvier 2018 sur le thème de la Réconciliation avec l'Enfant Intérieur. Nous aurons la grande chance de le vivre à l'EIAB (Institut Européen du Bouddhisme Appliqué), l'un des monastères de Thich Nhat Hanh, en Allemagne et, donc, tout près de chez nous ...!!

Au coeur de l'hiver, cela s'annonce un précieux moment à vivre sur notre chemin de guérison, avec le soutien des pratiquants francophones de différentes sanghas et la bienveillante guidance de notre chère Soeur Bi Nghiem.  

Pour le confort de tous, cette retraite sera donnée en français et anglais (traductions assurées) ; et elle est donc ouverte à nos amis belges, français, suisses....  

Contrairement à l’an dernier et conscients des difficultés de compréhension liées à la langue, les inscriptions se feront directement par mail à l'EIAB, comme indiqué plus bas. Le covoiturage est aussi facilité si vous le souhaitez, en passant par ce lien

Retraite francophone à l'EIAB en janvier 2018 - Prendre soin de l'enfant intérieur

Attention, bien que le formulaire en ligne pour le covoiturage demande de communiquer vos coordonnées complètes ainsi que votre heure d'arrivée et durée de séjour, il ne tient pas lieu d'inscription....

Les détails concrets demandez-vous? Nous vous proposons d'arriver dans l'après-midi du jeudi 18 janvier afin d'avoir le temps de vous installer dans votre chambre avant de prendre le repas ensemble à 18h et démarrer juste après; le dimanche, nous nous dirons joyeusement au-revoir vers 16H après un dernier moment de bilan/partage ...Pensons à prévoir notre matériel de toilette et des vêtements chauds, ainsi que des chaussures appropriées aux marches dans la belle nature environnante.   

Entre les deux, un beau programme de pratique et réconciliation avec notre petit enfant nous attend et nous sommes certains que Sr Bi Nghiem va nous choyer... nous sommes aussi toutes et tous là les uns pour les autres, nous soutenant sur ce beau Chemin de transformation et .. de Joie; …

Pour les ami(e)s francophones qui ne connaissent pas l’allemand, nous vous invitons à vous inscrire :

directement par mail à l’adresse registrar@eiab.eu : précisez alors bien ceci :

  • nom, prénom, sexe, âge, adresse postale et mail, téléphone
  • Sangha d'origine (et ville), transmission 5EPC? oui/non ou 14 EPC?
  • date et heure d'arrivée, date de départ
  • langue maternelle, autre langue connue
  • personne à contacter en cas de problème
  • remarque éventuelle?
  • est-ce mon 1er séjour à l’EIAB? À quelle occasion suis-je déjà venu(e)?
  • choix des chambres et prix par personne et par nuit :  soit chambre privée sans sdb privée : 90 euros par nuit ; soit chambre privée avec sdb privée : 110 euros par nuit ; soit chambre double sans sdb privée : 75 euros/nuit ; soit chambre double avec sdb privée : 90 euros/nuit ; soit chambre de 3 ou 4 personnes : 65 euros par nuit . Veuillez noter qu’il n’y a qu’un petit nombre de chambres privées et de chambres avec sdb ; elles sont plutôt réservées pour des raisons de santé. Si vous êtes concerné, inscrivez-vous donc en l'expliquant.
  • Si vous désirez partager une chambre avec une autre personne précisez-le et donnez les coordonnées de cette personne (nom, prénom, sangha).

Si vous parlez anglais ou si vous avez des questions concernant l’inscription , vous pourrez téléphoner à l'EIAB au numéro et horaires repris ci-dessous :

+49 (0) 1575 2065922
Mardi: de 12h à 17h
Mercredi: de 15h à 17h
Vendredi: de 11h à 14h

 

Dans tous les cas, pensez bien à compléter le document relatif au covoiturage.. car c'est aussi une façon pour nous de savoir qui participe..  

les inscriptions sont ouvertes dès à présent …

Et, pour nous préparer au mieux à ce bel atelier, la lecture du livre 'Prendre soin de l'enfant intérieur' de Thich Nhat Hanh peut être précieuse (en librairies en version Belfond ou poche). (Et aussi simplement la vidéo publiée sur le site de Belfond vaut la peine de prendre deux minutes !)

 

Espérant vous y revoir et pratiquer ce beau programme avec vous,

pour les sanghas francophones de Belgique,

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Pratique de la pleine conscience des oreilles et des sons

5 Décembre 2017 , Rédigé par Maison de l'Inspir

Méditons sur nos six sens

 

Chère Communauté,

Nous allons poursuivre notre voyage intérieur sur les impressions sensorielles, toujours en lien avec le Cinquième Entraînement à la Pleine Conscience. Dans ce deuxième message de la retraite d’hiver chez soi, nous aborderons plus particulièrement les sons, l’ouïe et l’oreille. Bien sûr nous essaierons de voir comment nous consommons tous ces sons qui nous entourent et qui peuplent notre vie de tous les jours, sans que parfois nous y soyons attentifs.

 

En effet, notre vie quotidienne est remplie de sons de toutes sortes et de toutes natures, et la plupart de ces sons, de ces bruits sont le fruit de notre activité, notamment dans les grandes métropoles mais aussi dans les campagnes.

Nous pensons peut-être avoir davantage de besoins et nous cherchons sans cesse de nouveaux moyens pour satisfaire ces besoins ; mais allumons la torche de la pleine conscience…

 

La pleine conscience de nos oreilles en premier, en prenant contact avec cette partie de notre corps capable de capter les sons, capable d’entendre et d’écouter, sans attendre d’avoir une maladie comme une otite par exemple qui révèlerait cette conscience et de ce fait nous indiquerait  la présence de nos oreilles : l’oreille externe bien visible, et nous sommes bien conscients de sa présence et l’oreille interne invisible que nous pouvons ressentir grâce aux sons.

  • Prendre soin de nos oreilles en portant notre attention sur elles pendant la toilette (ou à un autre moment) ; nous pouvons faire des petits massages, les oreilles étant le lieu de plusieurs points d’énergie
  • Prendre soin de nos oreilles internes en ne portant pas trop longtemps de casques musicaux et en ne mettant pas le volume trop fort
  • Faire attention à certaines nourritures comestibles qui parfois, selon la sensibilité de chacun, chacune, peuvent provoquer des inflammations ou des maladies

 

La pleine conscience des bruits et des sons qui sont captés physiquement par nos oreilles puis ensuite envoyés à notre cerveau ; nous savons que les sons se présentent sous forme d’ondes propagées par l’air tout comme celles que nous voyons à la surface de l’eau, et si ces ondes sont trop fortes ou intense elles peuvent endommager nos oreilles. Mais aussi, ces sons et ces bruits peuvent faire naître en nous des sensations, agréables ou désagréables, voire neutres.

  • Reconnaître et être attentif, attentive, aux bruits dans notre maison ou aux alentours et voir si ces sons nous apportent du bien-être ou non
  • Prendre soin de notre sensation en écoutant des émissions ou des morceaux de musique qui ne soient pas agressifs
  • Trouver dans notre emploi du temps des moments de calme, plus silencieux

 

La pleine conscience de notre consommation vis-à-vis des sons, ce qu’ils nous apportent comme nourriture ou bien est-ce que ces sons nous permettent de fuir une certaine réalité que nous n’aimons plus ? Est-ce que nous nous isolons du monde extérieur par le biais de la musique par exemple ?

  • Voir comment un son est capté par notre oreille et analysé par notre esprit à travers le filtre de nos perceptions erronées, à travers le filtre de nos connaissances
  • Voir comment l’on se nourrit de sons et si cette nourriture n’est pas un moyen de fuir la réalité, de fuir un problème auquel nous ne voulons pas être confronté
  • Voir comment certaines conversations, certaines émissions audio ou certaines musiques peuvent être toxiques, dans le sens où cela génère du désespoir et de la tristesse
Pratique de la pleine conscience des oreilles et des sons

Avant d’aborder une méditation guidée tirée de « Un lotus s’épanouit » de Thích Nhất Hạnh, nous pouvons aussi nous exercer à cultiver une pratique des sons plus nourrissante et plus agréable :

  • En allant se ressourcer dans la nature en forêt, écouter le crissement des feuilles mortes sous nos pas, le craquement des brindilles… s’arrêter un moment et « tendre l’oreille », peut-être entendrons-nous les arbres parler !
  • Se promener au bord d’une rivière et prendre le temps là aussi de s’arrêter pour écouter la chanson de la rivière
  • Rester au calme chez soi en éteignant la radio ou la télé, en mettant de côté son I-Pod  ; écouter les bruit de notre maison, peut-être y a-t-il le tic-tac d’une pendule ou les pas précipités d’un enfant dans l’appartement au-dessus
  • Marcher le matin de bonne heure permet d’entendre les petits oiseaux « se parler entre eux » alors qu’il ne fait pas encore jour… timidement en hiver et très vigoureusement au printemps !!

 

Méditation guidée (« Un lotus s’épanouit » de Thích Nhất Hạnh)

 

1. J’inspire, je savoure mon inspiration.                               - Inspire

     J’expire, je savoure mon expiration.                                - Expire

 

2. J’inspire, je suis là pour mon corps tout entier.                 - Présence au corps

     J’expire, je relâche les tensions du corps.                        - Détendre le corps

 

3. Conscient de mes oreilles, j’inspire.            - Conscient des oreilles

    Souriant à mes oreilles, j’expire.                - Sourire

 

4. Conscient de mes oreilles, j’inspire.            - Conscient des oreilles

    Conscient du bruit, j’expire.                - Conscient du bruit

 

5. Conscient de mes oreilles, j’inspire.            - Conscient des oreilles

    Conscient d’un pleur de douleur, j’expire.        - Conscient d’un pleur de douleur

 

6. Conscient de mes oreilles, j’inspire.            - Conscient des oreilles

    Conscient du chant, j’expire.                - Conscient du chant

 

7. Conscient de mes oreilles, j’inspire.            - Conscient des oreilles

    Conscient du bruit de la pluie, j’expire.            - Conscient du bruit de la pluie

 

8. Conscient de mes oreilles, j’inspire.            - Conscient des oreilles

    Conscient du rire, j’expire.                 - Conscient du rire

 

9. Conscient de mes oreilles, j’inspire.            - Conscient des oreilles

    Conscient du silence, j’expire.                 - Conscient du silence

 

10. Conscient de mes oreilles, j’inspire.    - Conscient des oreilles

    Voyant l’impermanence de mes oreilles, j’expire.    - Impermanent

 

« Après avoir pratiqué cet exercice, vous pouvez aller dehors et grâce à vos six sens – vue, ouïe, odorat, goût, toucher, esprit (c’est-à-dire la perception par l’esprit, pas uniquement l’esprit qui médite) – continuer à entrer en contact avec toutes les bonnes choses qui vous entourent. Vous verrez que le monde extérieur est plus vaste, plus beau qu’auparavant, parce que vous aurez mis un terme à l’oubli et allumé la lampe de la pleine conscience. A nouveau, vous avez recommencé à vous nourrir de ce qu’il y a de merveilleux dans la vie. » TNH

 
Pratique de la pleine conscience des oreilles et des sons
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