Un moine bouddhiste explique la pleine conscience en temps de conflit

« La compassion, ce n’est pas d’être assis dans votre chambre ; il s’agit en réalité de quelque chose de très actif et engagé, » déclare un disciple avancé de Thich Nhat Hanh.

Interview d’Eliza Barclay, journaliste du magazine américain VOX

(Traduction "made in la Maison de l'Inspir", retrouvez l'article en version originale, ainsi qu'un portrait photo de notre frère, en cliquant ici !)

Thich Nhat Hanh est l’un des leaders bouddhistes les plus renommés du monde, le deuxième maître le plus connu et influent après le Dalaï-Lama.

Avec plus de cent livres, il a préconisé l’art de vivre en pleine conscience dans les moments les plus critiques des 5O dernières années. Il a aiguisé son expérience en travaillant pour les Droits de l’Homme et la réconciliation pendant la guerre du Vietnam ; et il fut nominé par Martin Luther King, Jr. pour recevoir le Prix Nobel de la Paix. Aujourd’hui il est considéré comme le père du bouddhisme engagé.

En 2014, Thich Nhat Hanh, qui est aujourd’hui âgé de 90 ans, a eu un accident vasculaire cérébral. Il continue à guider le Village des Pruniers, le monastère et centre de pratique qu’il a fondé en France en 1982, cependant il est toujours en convalescence et ne répond plus aux interviews.

La semaine dernière, je suis entrée en contact avec l’un de ses disciples aînés, dans l’objectif de parler des enseignements du Bouddha sur la psychologie et la peur, et finalement nous avons pu aborder de nombreux autres sujets. Frère Phap Dung [prononcer Fap Youm] est vietnamien-américain et il vit au Village des Pruniers depuis 6 ans. Il a été ordonné moine [par le maître Thich Nhat Hanh] en 1998. Notre conversation s’est déroulée sur Skype et elle est éditée dans un souci de clarté et de longueur.

Eliza Barclay : Beaucoup de gens ressentent de l’incertitude et de la peur quant à l’avenir, à ce qu’il va apporter – en particulier les problèmes qui adviendront aux Etats-Unis, à la planète, à l’issue des mesures prises par le nouveau président Donald Trump. Quelle est la meilleure façon de gérer l’incertitude et la peur profondes dans un moment comme celui-ci ?

Frère Phap Dung : Nous pouvons voir l’esprit comme une maison, alors si votre maison est en flamme, vous devez d’abord vous occuper d’éteindre l’incendie, au lieu de chercher la personne qui l’a démarré. Prenez soin de ces émotions en premier ; c’est vraiment la priorité. Parce que tout ce qui viendra d’un esprit chargé de peur, d’anxiété, de colère, ne fera qu’amplifier l’incendie. Rentrez et trouver un lieu de calme, de paix qui aide à pacifier les flammes d’émotions.

En tant qu’énergies collectives, la peur et la colère peuvent être très destructrices. Nous prenons de mauvaises décisions quand nous sommes influencés par la peur, la colère, les perceptions erronées. Ces émotions embrument notre esprit. Donc la première chose dans la pratique que nous apprenons de la tradition bouddhiste, c’est de revenir à nous pour prendre soin de l’émotion. Nous utilisons notre pleine conscience pour la reconnaître.

Eliza Barclay : Donc vous pensez que la colère n’est pas une réaction saine en cet instant ?

Frère Phap Dung : Les gens sont tellement convaincus que la colère et toute cette énergie vont apporter du changement. Mais en fait, elles sont très destructrices parce que vous vous opposez. L’opposition gâche notre énergie. Elle n’aide pas à guérir.

Les émotions peuvent être bonnes. La passion peut être bonne, et la compassion est quelque chose de très passionné. Mais la compassion ne gâche pas notre énergie. Elle inclut, elle comprend ; elle est plus claire.

Engagez-vous dans les protestations, mais pas à partir de la colère. Il faut que vous exprimiez votre opinion, et vous devez sortir dans les rues pour dire que ça ne va pas. Mais ne le faites pas en tenant des propos emplis de haine. D’une certaine manière, les bouddhistes s’intéressent plus à l’énergie qu’à la personnalité. Cela nous aide à être plus sages.

Eliza Barclay : Je pense que certaines personnes comprennent qu’en effet elles devraient faire preuve de compassion. Mais elles luttent aussi avec cela. Elles voient ceux qui ont voté pour Trump, ou Trump lui-même, et elles voient du pouvoir et de la haine. Et donc elles ont peur d’être trop passives. Elles pensent « si je suis compatissant ça va me rendre passif et je pourrais être aggressé. »

Frère Phap Dung : La compassion ne consiste pas à rester assis dans votre chambre ; en réalité, c’est une chose très active et engagée.

Trump n’est pas un extra-terrestre venu d’une autre planète. Nous avons produit Trump, donc nous sommes co-responsables. Notre culture, notre société, l’ont fabriqué. Nous aimons beaucoup choisir quelqu’un et le rendre objet. Mais c’est plus profond que cela, nous devons le voir à l’intérieur de chacun de nous.

Nous sommes choqués parce que nous avons découvert un membre de notre famille que nous avions ignoré. Il est temps d’écouter et de vraiment regarder notre famille.

Nous avons peur de nous engager, mais nous pouvons dialoguer et débattre. Cela requiert une grande pratique de s’asseoir là, d’écouter sans juger pour pouvoir comprendre.

Vous ne pourrez pas mettre fin à la discrimination en traitant l’autre de différents noms. Tous ceux qui ont voté pour Trump ne sont pas des bigots, des racistes et des machistes. Nous tous portons des jugements, nous tous pouvons même parfois être un peu racistes.

Ce qui est dans mon cœur, c’est l’espoir que chacun trouve la patience et la clarté d’écouter avant de commencer à blâmer et critiquer.

Eliza Barclay : Dans quelle mesure les résultats des élections ont-ils aiguisé et clarifié votre vision de l’humanité au 21^ème siècle ?

Frère Phap Dung : C’est certain qu’il y a une nécessité de restructuration en termes du pouvoir politique et de la concentration économique [des corporations]. Lorsque nous écoutons Bernie Sanders nous voyons qu’il a révélé beaucoup de vérités que nous n’avons pas voulu entendre. Nous vivons dans l’illusion d’être libres.

J’apprécie que Sanders ait dit qu’il partagerait ce qu’aucun homme politique ne partageait. Je le paraphrase : « Si vous m’élisez, je ne pourrai pas vous aider parce que le président est encore sous la pression des corporations. » Ouah, quel discours puissant. C’était très courageux. Je pense que c’est juste aussi.

J’ai grandi à Los Angeles auprès de militants. J’aime la discussion au sein du Parti Démocrate, pour le reconstruire et le restructurer – pour se réveiller et regarder en soi. Et la même chose pour les Républicains qui se sont distancés de Trump. Notre société est très vulnérable, très sujette à la polarisation, et les medias en tirent avantage. Nous devons être très prudents.

Je ne suis pas beaucoup la politique, mais du fait de mon passé et de mon maître, du fait de la guerre d’où je suis venu, j’ai dû regarder un certain nombre de ces choses. Je ne suis plus trompé par les medias.

Eliza Barclay : Quelle guerre avez-vous vécue ?

Frère Phap Dung : J’étais enfant au Vietnam. J’ai vécu avec toutes ces choses, avec la société divisée. On nous a divisés, on nous appelés le Nord et le Sud. Tout ce que nous voulions, c’était l’indépendance, c’était de déterminer nous-mêmes notre mode de vie. Nous pensons que la démocratie est la chose la plus élevée ; mais ce n’est pas de la démocratie, voyons ! Nous l’imposons aux autres et nous créons la division.

Eliza Barclay : Bien, supposons que nous soyons calmes et prêts à agir. Quelle est la meilleure façon d’agir ?

Frère Phap Dung : Allez prendre refuge dans la nature, et trouvez une cause pour laquelle votre cœur ne se sente pas inactif ni désespéré. C’est cela la médecine / thérapie / guérison. Nous sortons pour aider.

Ne permettez pas à la haine ou la colère d’envahir votre monde. Parce qu’il se passe d’autres choses. Trump, ce n’est pas la fin du monde – il est là pour huit ans peut-être, okay.

Mais maintenant, les membres de notre famille sont encore là qui ont sans doute besoin de nous. Peut-être que notre ami proche est victime d’une discrimination. Vous ne pouvez être là pour l’autre, avec cette bonté, que si vous êtes stable. Vous ne pouvez pas aider l’autre si vous êtes rempli de haine et de peur. Ce dont les gens ont besoin, c’est de votre non-peur, de votre stabilité, votre solidité, votre clarté. C’est cela que nous pouvons offrir.

Eliza Barclay : Vous et votre maître recommandez une pratique quotidienne de la méditation, n’est-ce pas ?

Frère Phap Dung : Nos esprits et nos cœurs ont besoin de nourriture. Et la méditation, c’est une sorte de nourriture. Alors nous nous nourrissons de cette façon. Vous avez besoin de manger pour vivre, et votre paix, votre bonté, votre clarté ont aussi besoin de manger. La méditation n’est pas seulement le fait de prier, non, vous cultivez ces qualités en vue de pouvoir les offrir aux autres.

Lorsque vous vous asseyez près de quelqu’un qui est calme, vous pouvez devenir calme. Si vous vous asseyez près de quelqu’un qui est agité et plein de haine, vous pouvez vous-même devenir agité et plein de haine.

La méditation n’est pas une pratique ésotérique ; ce n’est pas quelque chose que vous faites uniquement dans une salle de méditation ou dans un centre de retraite bouddhiste. La méditation peut trouver sa place au cœur de toute activité que vous faites – en marchant, dans un bureau. Cela signifie que vous êtes là, présent dans le calme et la paix.

Avec une respiration, vous pouvez produire du calme, de la clarté, et reposer vos pensées.

Eliza Barclay : Pourriez-vous parler des dimensions politiques du bouddhisme aujourd’hui ? Existe-t-il une coalition politique bouddhiste ? Une vision d’un engagement bouddhiste dans la politique ?

Frère Phap Dung : Quand on s’engage dans la politique dans le monde, on essaye de ne pas prendre parti. Il est facile de choisir un camp, or en tant que pratiquants bouddhistes, nous cherchons à faire preuve de plus d’inclusivité pour intervenir.

En vérité, la droite et la gauche n’ont jamais été séparées. Votre main droite a peut-être commis un tas d’actes affreux, comme abattre des arbres, détruire la forêt. Mais quand la main droite se fait mal, votre main gauche vient à son aide, la tient et l’embrasse sans hésitation. C’est de cette manière-là que nous nous engageons en politique – nous essayons de ne pas considérer l’autre comme étant séparé de nous. L’autre est nous. Nous nous engageons à l’extérieur et tachons de guérir mais nous ne causons pas plus de dégâts.

Les deux camps souffrent – ils ont peut-être différents niveaux de souffrance, mais ils souffrent tous deux. Les gens ne veulent pas être haineux ni causer de mal. C’est ce que nous gardons à l’esprit.

L’appel à se réveiller ne nous dit pas d’être trop rapide. C’est ça qui est difficile. Quand une personne hait les autres, il nous est difficile d’accepter ce fait et d’écouter. Seulement pour trouver une issue, nous devons écouter.

Eliza Barclay : Et si ces gens n’écoutent pas en retour ?

Frère Phap Dung : Nous avons tenu des retraites pour israéliens et palestiniens au Village des Pruniers. Mais nous ne les rassemblons pas en demandant qu’ils s’efforcent d’écouter immédiatement. Cela prend trois jours – de calmer, de préparer à l’écoute. Ainsi avec chacun d’eux, nous marchons, nous apprenons à nous calmer, et avec la méditation nous apprenons à toucher notre propre souffrance profonde.

Ensuite, un côté écoute l’autre sans réagir, et c’est la fin de la session. Ils rentrent et pratiquent la méditation. Et l’autre côté écoute le premier. Par la méditation ils commencent à voir l’inter-connection.

L’arrêt est une condition sine qua non avant l’écoute profonde.

Eliza Barclay : Imaginons que vous anticipiez une conversation avec un membre de votre famille au moment de la célébration de Thanksgiving, et que celui-ci ait une vue raciste. Vous voyez cela comme une vue erronée. Que recommanderiez-vous comme attitude face à cette personne ?

Frère Phap Dung : Ma façon à moi de pratiquer, c’est de voir qu’on ne peut pas demander de quelqu’un quelque chose qu’il n’a pas. Cela ne pourrait que nous faire souffrir davantage. Donc vous n’avez pas besoin d’essayer de convaincre l’autre. Ne mettez pas des affaires dans leur valise dont ils ne voudront pas. C’est un gaspillage de salive.

Quand il y a de la discrimination, vous pouvez utiliser cette opportunité de faire grandir la compréhension. Vous pouvez vous concentrer sur ce qui vous rend heureux ; il y a d’autres éléments dans cette personne, elle n’est pas que du jugement. Vous devez trouver aussi les bonnes qualités présentes en elle. Ne vous focalisez pas sur ses vues erronées parce que cela va vous mettre en colère.

Il ne s’agit pas là de pensées pieuses ni d’illusions. Il s’agit de prendre soin de vous-même. Ce n’est que quand vous pouvez faire ceci, quand vous savez vraiment être à l’écoute et sans jugement, qu’un dialogue est possible.

Quand je pense que j’ai raison, je suis en route pour beaucoup de conflits. C’est parce que je suis enfermé dans mes propres points de vue et que je ne suis pas ouvert aux autres. Du coup, je souffre. Quand je vois cela chez les autres, je réalise combien ils souffrent. La bonté est peut-être là pourtant : leurs points de vue sont peut-être erronés mais leur cœur peut être bon.

Eliza Barclay : Votre maître a subi un accident vasculaire cérébral. Est-il au courant de l’élection de Donald Trump ?

Frère Phap Dung : Oui, l’un de nos frères le lui a partagé. Je n’étais pas là moi-même mais j’ai entendu qu’il a levé sa main gauche et qu’il a fait ceci (paume ouverte). Vous pouvez l’interpréter comme vous le voulez.

Il est entièrement conscient de ce qui se passe, mais son esprit est soucieux de se remettre, de se guérir et d’être présent pour sa communauté plutôt que de la politique. Nous sommes sa continuation.

Il était avec nous aujourd’hui. J’ai déjeuné avec lui, c’était très chouette. Il a pris son verre de thé et a vérifié que nous avions tous du thé à boire, et il a fait signe : « bois ton thé*». Une des Sœurs était en train de parler avec une autre, il l’a regardée et nous a fait signe de lui dire d’arrêter de parler pour boire le thé. Il a conscience de la qualité de ce qui se passe à cet instant dans la pièce.

Je sais que lorsque de tels évènements se produisent dans une région de la planète, il met plus d’effort dans notre communauté afin de nourrir les gens avec de la confiance, de la compassion, de l’amour. J’ai pu être proche de lui dans des moments où des choses importantes se passaient à l’échelle planétaire, et nous continuons ceci : nous avions des journées de pratique de pleine conscience avec des centaines de personnes, dans l’optique de cultiver la bonté en nous tous.

Eliza Barclay : J’aimerais revenir à la question de la peur et de l’avenir. Pourquoi ne devrions-nous pas en avoir peur ?

Frère Phap Dung : L’avenir est construit avec le présent, et avec notre façon de prendre soin de ce moment présent. Si vous êtes plein de peur, l’avenir sera effrayant. Si vous n’êtes pas coopératif, l’avenir sera divisé. C’est très important.

L’avenir n’est pas quelque chose qui va venir vers nous ; il est au contraire construit par nous, par la façon dont nous parlons, par ce que nous faisons dans l’instant présent.

Pratiquer en communauté est crucial aujourd’hui. Il est crucial de ne pas rester seul face à l’ordinateur pour suivre les medias. Tout ça obscurcit notre monde. Rencontrez les personnes en chair et en os. Il y a encore des choses merveilleuses en train de se passer.

Chère Sangha, tout d'abord, merci pour votre enthousiasme pour le pèlerinage en Inde en octobre prochain, et merci aussi pour votre patience et votre compréhension des informations régulièrement modifiées...

Il semble que le transfert bancaire vers Francfort qui est indiqué sur le formulaire d'inscription ne fonctionne momentanément pas, ainsi s'il vous plaît utilisez les coordonnées bancaires suivantes.

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Ecouter sa colère pour la transformer

Ce jour-là, une colère m'emporta si soudainement et si violemment que j'ai agressé verbalement la personne qui venait de me faire un reproche justifié.... malgré de nombreuses années de pratique des entraînements à la pleine conscience, de l'écoute compatissante et de la parole aimante et malgré mes compétences en communication non-violente : un comble !

Heureusement, je l'ai réalisé et j'ai pu rejoindre mon île intérieure pour m'excuser sincèrement sur le champ. Ouf, merci la pratique.

Le lendemain matin, durant ma méditation assise, j'ai eu le cœur à être là pleinement pour cette part de moi impulsive qui s'était manifestée après avoir réussi, ce qui n'est pas toujours le cas, loin de là, à m'établir sereinement le corps détendu, le cœur en paix et l'esprit libre... peut-être que c'est mon aspiration à comprendre et à aimer vraiment qui en avait produit l'énergie ?

J'ai donc évoqué la situation de la veille à l'origine de mon agressivité pour la revivre ‘sensoriellement’, consciemment, concentré sur ma respiration et mes perceptions corporelles avec la curiosité de découvrir d'où venait cette sur-réaction impulsive disproportionnée.

Pas de réponse pendant une minute, trois minutes, cinq minutes et je restais attentif, en paix, accueillant quand j'ai soudain ressenti une violente douleur à la mâchoire et des bourdonnements dans l'oreille, sur le côté droit du visage ????

Je suis resté concentré sur ma respiration et sur ce qui se manifestait ici et maintenant dans mon corps, sans penser, sans analyser, sans interpréter, sans mots, sans gestes pendant une à deux minutes. La douleur à la mâchoire et les bourdonnements dans l'oreille se sont progressivement estompés et une sensation de chaleur et de détente s'est diffusée sur mon visage et dans ma poitrine pendant que ma respiration devenait plus profonde.

Mon mental questionnant le rapport entre cette douleur soudaine et ma quête de compréhension du sens de ma réaction agressive de la veille, j'ai eu l'intuition claire que mon enfant intérieur venait de me montrer ce qu'il subissait quand tout petit il faisait des "bêtises" : il recevait une "bonne" gifle !

Je n'ai pas eu sur le champ l'élan de lui manifester ma tendresse par une caresse de la main sur la joue douloureuse comme me l'a suggéré plus tard une grande sœur à qui je m'en étais ouvert. Je l'ai fait depuis....

Et puis j'ai persévéré avec la pratique des quatre mantras de l'amour que notre cher Thây nous a offert : "Mon enfant intérieur giflé, je sais que tu es là et je suis heureux", "Je sais que tu souffres" "sais-tu que j'ai besoin de toi ?"

Je lui ai dit qu'il n'était plus seul et que lorsqu'il nous arrivera encore de faire des bêtises, je serai là pour respirer avec lui et le protéger. Il m'a dit qu'il était soulagé de sa peur, que ce dont il avait besoin c'était de respect - ne pas être battu, blessé - et de liberté - de s'amuser, de découvrir, d'expérimenter. Il m'a permis de retrouver de la "fraîcheur" - de la spontanéité - et petit à petit son énergie qui était devenue défensive se transforme en enthousiasme, en joie.

La vie est belle, il n'est pas seul et il y a bien d'autres "formations mentales" personnelles et collectives en guérison et en transformation !

Et comme dit Thây :

"Il n'y a pas de chemin vers le bonheur, le bonheur est le chemin"

Bonne route

Quel bonheur, une cérémonie d'ordination pour les tout nouveaux novices vient d'avoir lieu le 14 décembre dernier, conduite simultanément au Village des Pruniers, au centre International Plum Village Thailand et au monastère de Blue Cliff près de New York !

La Sangha monastique a l'immense joie d'accueillir 50 jeunes Frères et Soeurs... et devinez quoi, quatre d'entre eux au Village des Pruniers sont français. Les autres nationalités représentées sont le Canada (Québec), les Pays-Bas, l'Allemagne, les Etats-Unis, le Mexique, l'Argentine, la Nouvelle-Zélande, le Japon, le Vietnam... (et parmi ces belles personnes, il y a encore quelques francophones :)

Profitez donc de quelques photos :)

Troisième facteur d’éveil : vīrya, l’énergie

C’est la troisième branche de l’arbre des Facteurs d’Eveil.

Vīrya est le mot sanskrit qui veut dire énergie, vigueur, diligence ou encore persévérance dans la pratique de la pleine conscience. Ce troisième facteur d’éveil correspond aussi à la quatrième Paramita (la Perfection de l’Energie - Vīrya Paramita), ainsi qu’à la sixième branche du Noble Sentier Octuple : l’Effort Juste.

Dans notre pratique de la méditation bouddhiste, c’est-à-dire l’attention à la respiration et au corps, aux sensations, aux perceptions, aux formations mentales, à la conscience, à chaque instant de la vie quotidienne et bien sûr pendant les sessions de méditation et de retraites, il se peut que nous ayons moins de courage, moins d’énergie. Nous trouvons que notre pratique ne nous apporte plus de joie, nous ne nous sentons plus paisibles pendant l’assise, et pendant la marche nous sommes distraits par ceci ou par cela. De même pour les partages sur le Dharma qui semblent parfois nous apporter de l’ennui ou de la lassitude ou bien les enseignements que l’on a déjà entendus plusieurs fois… Cela ressemble beaucoup à un manque d’énergie, ou peut-être celle-ci est-elle mal orientée : nous sommes tiraillés dans un sens ou dans un autre concernant telle ou telle pratique, ou impatients d’atteindre un but qui ne vient pas, ou bien encore nous nous demandons pourquoi nous souffrons toujours autant, pourquoi nous ne connaissons pas le bonheur ou pourquoi notre corps nous fait si mal… Nous risquons encore de trouver que la pratique de la méditation est quelque chose de très répétitif finalement, un peu comme la vie quotidienne dans laquelle les jours se suivent et se ressemblent étrangement ! Et ainsi toute une vie peut se dérouler comme un rêve, sans que nous soyons vraiment présents pour nous-mêmes, pour notre famille.

Alors, il se peut, comme nous le dit Thầy dans le paragraphe concernant l’énergie, du Cœur des Enseignements du Bouddha, que nous n’ayons pas encore trouvé un sens à notre vie ou un sens dans notre pratique.

Nous voudrions ici vous rappeler cette anecdote concernant Milarepa qui fut un maître tibétain :

Alors que pour la énième fois Milarépa voulut suivre l’enseignement de son Maître, celui-ci le rejeta à nouveau sans ménagement. Déçu, Milarépa s’en retourna dans la montagne où il vivait, et entreprit de se préparer du thé. Bien sûr il avait besoin de faire du feu pour faire fondre la glace et la neige afin d’avoir de l’eau chaude, et donc Milarépa chercha du bois dans les environs de sa grotte. Quand il eut fini cela et que le feu fut allumé, que l’eau fut chaude et qu’il put boire enfin son thé, Milarépa fut tout à coup surpris de voir le nombre de traces de pas qu’il avait laissées dans la neige pour ramasser du bois. Il se dit ceci : « combien d’énergie et de persévérance ai-je dû avoir pour boire ce bol de thé chaud ! » Puis il réalisa qu’il en était de même avec la pratique de la pleine conscience et qu’il devait encore avoir de la patience et de la persévérance avec son Maître qui, certainement, l’accepterait bientôt.

Ainsi en est-il de même pour nous tous, et peut-être devrons-nous avoir beaucoup de persévérance, de patience, afin qu’un jour nous trouvions le sens véritable à donner à notre pratique de la pleine conscience et à notre vie.

Cependant, l’enseignement de Thầy, nous dit aussi que nous pouvons être libres de tout souci concernant le passé, libres des inquiétudes à propos du futur et même libres du présent auquel nous pourrions être attachés, et cela dès le premier pas, dès la première inspiration… n’est-ce pas ?

Il n’est pas nécessaire de faire de longues méditations assises qui nous demanderaient beaucoup d’énergie et dans lesquelles nous pourrions nous égarer, ni de réciter des Sutras à longueur de journée, surtout si ces pratiques nous éloignent de notre environnement familial ; cette énergie-là serait sans aucun doute mal employée.

Voici quelques exercices à mettre en œuvre très simplement, en appliquant ce que nous avons appris des deux premiers messages concernant la Pleine Conscience et l’Investigation des Phénomènes. Il va sans dire d’ailleurs que l’Energie est intimement liée à la pratique de la Pleine Conscience et de l’Investigation des Phénomènes, des dharmas.

Proposition d’exercices afin de diriger notre énergie :

• La méditation assise : choisir un moment dans la journée, sinon le matin et/ou le soir, pour pratiquer la méditation assise (pas plus de 10 minutes à la fois pour commencer) dans un endroit agréable et frais que l’on a réservé pour cela, avec une fleur par exemple. S’installer confortablement sur un coussin ou une chaise.

Le sens de cette pratique, et c’est le sens qu’on lui doit donner, est de s’asseoir juste pour s’asseoir, respirer juste pour respirer, le corps bien droit et sans tension aucune. Nous n’avons rien d’autre à faire afin de générer une énergie paisible et reposante.

(Ceci n’est pas un exercice intellectuel où l’on pense à quelque chose, bien au contraire, lâchons prise de toute activité cérébrale, notre concentration établie juste sur notre posture et notre respiration). Si nous nous sentons fatigué ou agité et que la méditation assise devient impossible alors nous devons remettre à plus tard cet exercice.

• Nous avons le temps : notre vie est souvent divisée en plusieurs périodes, un temps pour le travail, un temps pour la vie de famille, un autre temps pour les loisirs ou encore un temps pour la méditation. Apprenons à voir et à observer nos sensations qui changent au fur et à mesure que nous sommes dans telle ou telle activité.

Comment nous sentons-nous pendant le travail, ou en famille à la maison ?

Quelles sont nos sensations pendant nos loisirs, ou pendant le temps que nous réservons à la méditation, ou que nous passons au Village des Pruniers, à la Maison de l’Inspir ?

Est-ce qu’à chacun de ces moments nous sommes la même personne ou bien nous sentons-nous différents selon la situation ?

Apprenons à ne pas faire de différence entre les moments de notre vie, certains agréables et d’autres non, restons attentifs à nous-mêmes par la respiration consciente et l’observation de nos sensations. Voyons qu’à chaque instant nous sommes toujours la même personne.

Le sens de cet exercice est d’atteindre à plus de disponibilité, de liberté par rapport aux évènements, par rapport à soi-même et à autrui, avec bienveillance.​​​​​​​

• Pratiques quotidiennes : pour revenir à soi et ne pas se disperser, nous nous proposons de profiter de tous ces moments de notre vie quotidienne qui peuvent sembler routiniers, lassants, pour établir la pleine conscience et faire naître une énergie paisible.

Faire la cuisine, laver la vaisselle, laver le linge, faire le ménage, etc…

            - les légumes sont frais, beaux, appétissants : ils sont aussi composés de lumière, de pluie, de terre, du travail des agriculteurs…

            - la vaisselle est sale, mais grâce à l’eau et un peu de savon elle va retrouver sa beauté ; l’eau qui vient des profondeurs de la terre, des montagnes, des nuages.

            - le linge aussi est sale avant d’être lavé, et il retrouvera son aspect tout propre par la suite ; il est composé de coton, de laine, de lin, ou autres matières, de fil, du travail de nombreuses mains qui ont participé à sa confection…

            - ôter la poussière des meubles, nettoyer la cuisine et la salle de bain, nettoyer le sol ; nos gestes deviennent plus lents et s’accordent avec notre respiration, nous prenons notre temps et chaque « travail » est fait avec profondeur comme si c’était la seule chose que nous ayons à faire dans la vie. Même si nous ôtons la poussière, elle reste toujours là présente et disponible pour nous : voyons peut-être qu’il n’y a pas de but à atteindre car cela est déjà fait…

En tant que pratiquants, pratiquantes, nous cherchons à être plus paisibles en nous-mêmes, plus disponibles, plus libres, afin de générer une énergie de paix qui nous baignera et qui se répandra tout de suite dans notre entourage. Cela pourrait être le sens de notre vie, notre intention, et nous pouvons le réaliser tout de suite à travers tous nos gestes quotidiens.

Se faire un café est un geste ordinaire et courant, mais se faire un café en observant attentivement tout ce qui compose le café, tout ce qui fait que le café est là dans notre tasse, nous permettra d’apercevoir sans doute un monde infini : le monde du « non café » ! Et nous pouvons faire cela immédiatement.