Un appel à l’aide désespéré de la Terre Mère

Chers Citoyens de la Terre,

En 1970, toute jeune biologiste, j’ai eu la chance d’être présente lors d’ une réunion révolutionnaire entre le Maître Zen Thich Nhat Hanh et six éminents scientifiques à Menton dans le sud de la France.
Nous nous sommes rencontrés pour regarder ensemble le problème des dommages faits à la Terre par une mauvaise utilisation de la technologie, la pénétration dans les chaînes alimentaires de substances toxiques et l’augmentation de l’exploitation des ressources naturelles. Notre petit groupe de sept scientifiques a ensemble, publié la déclaration Menton en 1970, qui a ensuite été publié en 1971 dans les journaux « Le Monde » et le « New York Times » et qui a été signé par plus de 2000 scientifiques de 25 pays.

C’était une des toutes premières déclarations internationales faite par des scientifiques évoquant leurs préoccupations au sujet de la destruction de l’environnement et de la nécessité urgente de protéger la Terre.
Notre groupe a également créé une ONG pionnière, que nous avons appelé « Đại Đồng Thế Gioi » (World of Great Togetherness). Nous avons rencontré le Secrétaire général des Nations Unies et avons joué un rôle clé dans la préparation du terrain pour la Conférence de Stockholm sur l’Environnement, la première du genre, qui eut lieu un an plus tard en juin 1972. Avant ces entretiens, nous avons tenu une conférence de la société civile et publié une «Déclaration indépendante sur l’environnement » pour soutenir les bonnes intentions de l’ONU et aider à prévenir que les déclarations ne soient mises au point mort ou mises à l’écart par des gouvernements puissants.

Ce fut à la suite de la Conférence de Stockholm que l’ONU a créé le Programme des Nations Unies pour l’environnement et que les gouvernements nationaux ont commencé à créer des ministères de l’environnement.
Depuis ce temps, notre enseignant le Maître Zen Thich Nhat Hanh n’a eu de cesse d’enseigner sur l’importance de protéger notre planète Terre et de suivre une «éthique mondiale» pour la sauvegarde de notre planète.

Il a transmis les Cinq Entrainements à la Pleine Conscience à plus de 100.000 personnes, et plus de 4000 ont reçu les Quatorze Entrainements à la Pleine Conscience. Lors de la transmission chaque personne fait le vœu de contribuer à la construction d’une petite communauté bien-aimée (« sangha ») près de leur maison, et de vivre d’une manière compatissante pour protéger toutes les espèces sur la Terre, comme s’ils étaient un des mille bras du Bodhisattva Avalokiteshvara.

La question a été posé au Maitre Zen Thich Nhat Hanh sur ce que nous avons le plus besoin pour sauvegarder notre monde :

« Ce dont nous avons le plus besoin » nous a-t-il répondu « est d’entendre à l’intérieur de nous les pleurs de la Terre. »

Depuis la Conférence de Stockholm de l’ONU il y a quarante-quatre ans, l’état de la Terre Mère continue de se dégrader, et aujourd’hui, elle est dans le besoin désespéré de notre action compatissante et engagée. Depuis des milliards d’années différentes formes de vie ont évolué ensemble sur terre et se sont nourris les uns des autres dans un équilibre harmonieux.
Mais maintenant, l’humanité est en train de détruire cet équilibre, et la Terre Mère pleure de douleur. Pouvez-vous entendre que votre mère est en train de mourir?

Notre Mère la Terre pleure depuis si longtemps. Elle n’a jamais cessé de nous donner tout ce dont nous avons besoin: nourriture, eau et abri, nous permettant de prospérer grâce à son abondance, sans jamais rien nous demander en retour. Mais maintenant, elle demande notre appui, notre amour, notre action. Nous avons permis à notre aliénation et à l’avidité de dominer nos vies en exploitant notre Mère la Terre à son détriment.

Beaucoup d’entre nous ont oublié que nous sommes un avec la Terre. La Terre est pas une entité séparée de nous. Nous faisons partie de la Terre, et la Terre fait partie de nous. La Terre est pas une ressource que nous pouvons exploiter comme nous voulons. La Terre est nous; nous sommes intimement connectés avec la Terre, tout comme nous intersommes avec toutes les autres espèces sur terre, aussi. Nos ancêtres spirituels nous ont appris sur la loi de l’interdépendance : « Cela est parce que ceci est ». Nous sommes ici parce que la Terre est ici. Toutes les espèces sont nos frères et sœurs; nous sommes tous les enfants de la Terre.
Quand nous voyons notre profonde interconnection avec la Terre et avec toutes les espèces, nous pouvons voir ce qu’il faut faire et ce qu’il faut cesser de faire pour aider la situation. Nous aurons la clarté et la compassion dont nous avons besoin pour aider à changer la situation, de sorte que l’avenir puisse être possible pour nous tous.

Oui, les humains et les sociétés ont besoin de se développer et de progresser. Mais à quel prix? Nous appelons nos dirigeants politiques partout sur la planète, nos fonctionnaires, et en particulier nos chefs d’entreprise de s’arrêter et de regarder profondément dans notre comportement. Nos industries et les entreprises sont en train de détruire le tissu même qui rend la vie possible et belle. Entendant les pleurs de la Terre Mère nous devons faire des ajustements.

Pouvez-vous entendre les pleurs de la Terre Mère:
« S’il vous plaît réveillez-vous mes enfants, et regardez ce que vous faites. Vos bombes atomiques ont dévasté des milliards de vies précieuses, même les formes de vie les plus fragiles et les micro-organismes, à travers de vastes étendues de déserts silencieux et d’océans ouverts. Vous avez coupé et mis le feu à mes forêts, et versé des toxines dans mon atmosphère et mes eaux. Vous avez tranché mes montagnes et la terre précieuse à la recherche de combustibles fossiles, d’or et de bauxite.

Vos centrales nucléaires et usines de produits chimiques et d’acier ont déversé des déchets radioactifs dans mes eaux et empoisonné ma terre. Mon corps puant et tordu de douleur a fait surgir des tempêtes et des tornades, des inondations et des ouragans. Je suis une terre vivante et mes tremblements de terre et les volcans expriment ma force de vie, et ma douleur.
Aujourd’hui, je suffoque dans les eaux profondes au large de la côte du Viet Nam. Des milliards de poissons, de dauphins, de requins, de crevettes, de crabes et d’ espèces exotiques rares venant des profondeurs de l’océan, ont été rejetés sur le rivage, morts et sans vie, à travers 140 miles de côtes au Vietnam, de Ha Tinh le long de la côte de Quang Binh, et les côtes de la province de Thua Thien et Da Nang Quang Nam.

Quels poisons terribles avez-vous versé dans mes eaux? Il y a seulement un grand océan et du poison dans un océan est un poison dans mon corps tout entier. La mer de Chine du Sud est également l’océan Pacifique, elle est aussi l’océan Atlantique et l’océan Indien.

Mes chers enfants, s’il vous plaît écoutez! Ces beaux poissons sont aussi vos frères et sœurs, ils vous demandent votre aide. Si les espèces vivantes dans les océans meurent, combien de temps allez-vous durer? S’il vous plaît rappelez-vous, mes bien-aimés, que vous ne pourrez pas prendre de l’acier, de l’or et de la bauxite avec vous lorsque vous mourrez. »

Chacun de nous peut prendre des mesures de façon concrète.

Nous pouvons :
1. Reconnaître que ce que nous choisissons de manger a un impact très grand sur notre santé personnelle, la répartition des richesses et des ressources, et l’environnement mondial. Nous pouvons essayer d’avoir le plus souvent possible un régime végétalien, comme cela a été recommandé par une étude récente de l’Académie nationale des sciences pour réduire notre impact sur le changement climatique et de la pollution mondiale, et nourrir non seulement notre santé, mais notre compassion. Nous pouvons nous engager à réduire notre consommation de viande de 50%, ou de ne pas manger de viande et de produits laitiers 15 jours par mois.

2. Reconnaître que les maux environnementaux sont intrinsèquement liées aux maux humains. Nous devrions regarder profondément dans notre mode de vie et apporter des changements pour réduire notre consommation et simplifier notre notre façon de vivre. La cupidité est un sous-produit d’une manière individualiste et matérialiste de regarder le monde. Elle est devenue endémique et est une cause majeure des déséquilibres sur notre planète. Chacun de nous peut soutenir les efforts visant à atténuer les inégalités partout où nous vivons et entre les sociétés riches de l’hémisphère Nord et celles du Sud.

3. Reconnaître qu’il existe des sources d’énergie renouvelables. Nous pouvons encourager les gouvernements à trouver des sources d’énergie durable et de transition loin de combustibles nucléaires et fossiles. Il est possible de développer la société et l’industrie par de nouveaux moyens, et non pas au coût de la Terre Mère et des nombreuses espèces sur terre et dans l’océan, ni au détriment du bien-être des générations futures. Les déchets nucléaires, que ce soit caché sous la terre ou visible, sont un cancer toxique pour notre planète. Nous allons payer pour le luxe d’aujourd’hui avec les maladies de demain. Chacun de nous peut faire des efforts pour réduire notre consommation personnelle d’énergie, en termes d’électricité, d’eau, de transport, et des produits que nous achetons tous les jours.

4. Reconnaître que la viande et les industries agricoles sont une cause majeure de dégradation de l’environnement. Nous devons encourager les gouvernements à adopter des pratiques de développement durable pour réduire les déchets et la pollution causée par l’agriculture intensive, la transformation et le transport de la viande et du poisson, et de prendre en compte que la viande et le poisson ne sont pas des sources alimentaires durables pour une population mondiale croissante.

Sœur Chân Không (Cao Ngọc Phượng)
Sœur Aînée de l’Ordre de l’Inter-Etre, au nom des 4.217 monastiques et laïcs membres de l’Ordre

Puissiez-vous tous profiter des belles couleurs du printemps, de la brise parfumée de l’été et du soleil éclatant, de l’or et des feuilles pourpres de l’automne,de la fraîcheur et de la belle lumière de l’hiver. Puissiez-vous vous souvenir aussi que chaque être avec qui nous partageons cette belle planète est aussi un bijou précieux. Puissiez-vous profiter de tout le monde autour de vous et ne pas attendre jusqu’à ce qu’il soit trop tard, jusqu’à ce que tout ne devienne qu’un rêve.

La semaine passée, notre frère phap Lieu a donné un enseignement à la Maison de l'Inspir sur le thème de la Pleine Conscience pour transformer nos mauvaises habitudes. Cliquez pour le regarder:

La premièrer partie

La deuxième partie

La troisième partie

Au Village des Pruniers la grande Retraite d'Ete a commencé.

Chaque semaine il y a un enseignement en Français et plusieurs enseignements en Anglais.

Cette semaine c'était sr Dao Nghiem qui a donné l'enseignement en Français.

Cliquez ICI pour le regarder.

(du site du village des Pruniers)

Les Quarante Principes ont été formulés et enseignés par Thầy au Village des Pruniers lors de la retraite de printemps et d’automne 2006, et de la retraite d’hiver 2006-2007. Ils servent de base pour les enseignements et les pratiques du Village des Pruniers et pour nos entrainements à la pleine conscience, qu’il s’agisse des Cinq Entrainements des laïcs, les Dix des novices, les Quatorze de l’Ordre de l’Inter-Etre, des deux cent cinquante des moines ou trois cent quarante huit des nonnes.

Au début des années 90, Thầy a offert de nombreux cours sur l’histoire de la pensée bouddhiste dans un certain nombre de retraites d’hiver, y compris « La Tradition Vivante de la Pratique de la Méditation », « les Soutras de la Transmission du Sud », « Les Soutras de la Transmission du Nord » et en 2005 « La Roue des Commentaires des Différentes Ecoles » qui traite des différents principes détenus par plus des vingt premières écoles bouddhistes différentes. Ces enseignements donnent un aperçu de l’histoire de la pensée bouddhiste.

Ces principes représentent la tentative entreprise par Thầy pour identifier et définir les enseignements que nous maintenons, apprenons et transmettons au Village des Pruniers et pour saisir notre relation avec les différents chemins dans l’histoire du bouddhisme. Ils sont le résultat de l’étude des enseignements bouddhistes, des méthodes et de la pratique de Thầy et de la communauté du Village des Pruniers, ainsi que du regard profond sur l’évolution des différentes écoles bouddhistes et leurs enseignements.

Thầy a partagé plusieurs fois qu’en tant que pratiquants bouddhistes, nous devons de temps à autre revenir et nous baigner dans les eaux de la source du bouddhisme. Au Village des Pruniers nous avons « un désir profond de comprendre le sens originel du Bouddha, l’enseignant qui a commencé cette lignée, ainsi qu’un désir d’étudier et de pratiquer de telle sorte que tout en étant fidèle aux enseignements originaux, nous sommes également en mesure de répondre aux besoins de la pratique spirituelle et de la transformation de notre temps. Cent quarante ans après que le Bouddha entre en nirvana et jusqu’au début du Mahayana, les différentes écoles du bouddhisme de l’époque ont agit de la sorte, et bien sûr, notre communauté se doit de faire la même chose. »
Thầy nous rappelle aussi : « Il est possible que notre façon de voir d’aujourd’hui va changer un jour pour s’adapter à une manière plus profonde et plus pertinente de regarder demain. En étant fidèle à la position ouverte et non dogmatique du bouddhisme, le Village des Pruniers tient toujours la porte grande ouverte au changement, donc n’adopte jamais une attitude rigide et dogmatique qui voudrait que seule sa façon de voir les choses est juste. Cette façon de voir est pratiquée régulièrement afin d’éliminer l’obstacle de la connaissance ((jñeyāvaraṇa) et de toujours avoir la possibilité d’aller de l’avant. »
De cette façon, le Bouddhisme change, s’adapte et progresse de la même manière que le fait la science pour servir l’humanité toujours plus efficacement. Nous avons trop longtemps été influencés par la maxime: « La répétition plutôt que la créativité ». Cette attitude appartient au croyant religieux pieux plus qu’au savant. Nous devrions avoir le courage de revoir ce que nous avons appris à la lumière de notre pratique et de notre réflexion. »

Les Quarante Principes des Enseignements du Village des Pruniers

1. L’espace n’est pas un dharma inconditionné. L’espace, le temps, la matière et la conscience se manifestent ensemble.
2. Dans la dimension historique, chaque dharma est un dharma conditionné. Dans la dimension ultime, chaque dharma est un dharma inconditionné.
3. Le nirvāṇa est l’absence de l’ignorance (avidyā) et des afflictions (kleśāḥ), mais ce n’est pas l’absence des agrégats (skandhāḥ), des sphères des sens ( āyatanāni) et des domaines de l’existence (dhātūḥ).
4. Le nirvāṇa est le nirvāṇa. Il n’y a pas besoin d’y avoir un nirvāṇa avec résidus (sopādiśeṣa) ou un nirvāṇa sans résidu (anupādiśeṣa).
5. Il est possible de toucher le nirvāṇa dans le moment présent.
6. Nirvāṇa n’est pas un phénomène, mais la vraie nature de tous les phénomènes.
7. Non né signifie nirvāṇa et c’est l’éveil à la vérité de la non mort, de la non-venue et du non-départ, du non le même et non différent, du non être et du non non-être.
8. Les concentrations sur la vacuité, la non-apparence et la non-poursuite nous aident à toucher le nirvāṇa et l’inconditionné.
9. Les trois sceaux du Dharma sont: l’impermanence, le non-soi et le nirvāṇa. Nous pouvons maintenir quatre sceaux du Dharma ou cinq sceaux du Dharma à une condition: qu’ils comprennent le nirvāṇa.
10. Les concentrations de base (samādhi) sont les concentrations sur l’impermanence, le non-soi et le nirvāṇa.
11. La pleine conscience, la concentration et la vision profonde sont les pratiques essentielles qui donnent lieu à la libération.
12. Les préceptes sont la pleine conscience. (Śīla est smŗti.) Les préceptes et les manières raffinées sont des expressions concrètes de la pleine conscience.
13. La diligence juste est l’entrainement à la pleine conscience (moralité, śīla) et donc est également la pleine conscience.
14. La pleine conscience, la concentration et la vision profonde se comprennent les unes les autres. Toutes les trois ont la capacité d’apporter la joie, le bonheur et la libération.
15. La prise de conscience de la souffrance nous aide à reconnaître les conditions existantes de bonheur et nous aide aussi à prévenir la création de mauvaises actions et la plantation de graines négatives qui apporteront de la souffrance.
16. Les Quatre Nobles Vérités sont toutes conditionnées. Les Quatre Nobles Vérités sont toutes inconditionnées.
17. La troisième Noble Vérité peut être appelée la vérité du bonheur.
18. Le libre arbitre est possible grâce aux trois entrainements.
19. Vous devriez apprendre à voir la deuxième noble vérité comme le chemin des huit pratiques erronées. La cause profonde du mal-être n’est pas seulement le désir.
20. Un vrai Arahat est aussi un Bodhisattva et un vrai Bodhisattva est aussi un Arahat.
21. En tant qu’ être humain, vous avez la capacité de devenir un Bouddha. En tant que Bouddha vous continuez à être un être humain. Voilà pourquoi de nombreux Bouddhas sont possibles.
22. Le Bouddha a de nombreux corps: le corps d’un être vivant, le corps du Dharma, le corps à l’extérieur du corps, le corps de la sangha, le corps de continuation, le corps du royaume du Dharma, et la vraie nature du corps du royaume du Dharma. Puisque les êtres humains peuvent devenir Bouddha ils ont aussi tous ces corps.
23. Nous pouvons parler d’une personne comme d’un flux des cinq agrégats, flux continu et en constante évolution. Ce courant circule toujours. Il est en relation avec, reçoit et contribue à d’autres courants de phénomènes. Nous ne pouvons pas parler d’une personne comme d’un soi séparé immuable et permanent.
24. Nous ne pouvons comprendre le véritable enseignement de la renaissance (saṃsāra) qu’à la lumière de l’impermanence, du non-soi et de l’Inter-Etre.
25. Le bonheur et la souffrance inter-sont. Les afflictions et l’illumination sont de nature organique.
26. Le corps de Sangha, le corps de Bouddha et le corps du Dharma inter-sont. Dans une vrai Sangha, vous pouvez trouver le vrai Bouddha et le vrai Dharma.
27. Étant donné que les afflictions (kleśāḥ) et l’éveil (bodhi) sont de nature organique, la pratique doit être constante pour que la transformation puisse continuer et pour que la régression ne puisse avoir lieu. Le Saṃsāra est une continuation et les choses qui sont belles et saines doivent se poursuivre aussi longtemps que possible, tandis que les choses qui sont malsaines et qui ne sont pas belles ont besoin d’être transformées afin qu’elles ne continuent pas. Le compost doit être utilisé pour nourrir les fleurs.
28. La libération du saṃsāra ne signifie pas de mettre fin au soi personnel (pudgala) parce que cette personne n’est pas de toute façon une entité réelle ; et cela ne signifie pas non plus de mettre fin au corps des préceptes et à la vie spirituelle.
29. La naissance et la mort ne sont que la manifestation ou la non-manifestation. Celui qui manifeste et celui qui est manifesté se produisent en même temps, la manifestation d’une chose est la non-manifestation de quelque chose d’autre.
30. Un dharma n’est pas une chose, une entité, mais un processus, un événement et surtout un objet de l’esprit.
31. La rétribution se compose aussi bien de l’entité « corps-esprit » et de l’environnement ; est à la fois individuelle et collective. Cette terre est la terre Saha pour les êtres vivants mais c’est la Terre Pure pour les Bouddhas et les Bodhisattvas.
32. Il n’y a pas de soi, mais cela n’enlève rien au fait qu’il y a le cycle de la naissance et la mort, qu’il y a l’inter-continuation, et la nature de toutes les inter-continuations est l’inter-être.
33. Chaque génération de pratiquants bouddhistes doit résister à la tendance humaine et au besoin d’une part de faire du Bouddha une divinité et d’autre part d’essayer de trouver un principe qui prenne la place d’un soi.
34. La conscience du tréfonds a la capacité d’apprendre, de stocker, de protéger, de répondre, de nourrir, de guérir et de continuer. Sa fonction est d’établir une base de données et des habitudes inconscientes de répondre aux situations, ce qui rend possible pour un être humain d’agir sur «pilotage automatique».
35. Manas a tendance à chercher la sécurité et le plaisir long et durable. Il est ignorant de la loi de la modération, du danger de la recherche du plaisir et des bienfaits de la souffrance. Il ne voit pas la nécessité de mieux comprendre l’impermanence, le non-soi, l’inter-être, la compassion et la communication.
36. Avec la pratique de la pleine conscience, la concentration et la vision profonde, la conscience mentale peut apprendre et transmettre ses visions profondes à la conscience du tréfonds et laisser la conscience du tréfonds faire le travail de maturation puis manifester les graines de sagesse qui sont déjà dans la conscience innée du tréfonds.
37. La pratique de base du bouddhisme Source sont les quatre domaines de la pleine conscience qui ont la fonction de reconnaître et de transformer les énergies d’habitude et de réaliser pleinement les sept facteurs d’éveil et le Noble Sentier Octuple. La pratique de la méditation Mahāyāna y compris le Zen des patriarches a besoin de temps en temps de revenir en arrière pour prendre un bain dans le bouddhisme Source afin de ne pas perdre l’enseignement essentiel du Dharma du Bouddha.
38. La réalité de la Terre Pure ou nirvāṇa transcende l’espace et le temps. Il en va exactement de même pour la réalité de tout le reste.
39. Les conditions, sentiments, skandhas, āyatanas, dhatus, vijñānas, etc … sont différentes façons de présenter les enseignements. Ces différentes façons de présenter les enseignements ne sont pas en opposition les unes aux autres.
40. Les enseignements sur l’impermanence, le non-soi, l’interdépendance, la vacuité, la non-apparence, la non-poursuite, l’attention, la concentration et la vision profonde, etc … constituent le cœur de la sagesse bouddhiste. Ils peuvent aller de pair avec l’esprit de la science, ils peuvent être utilisés dans le dialogue avec la science et offrir des suggestions, et être un soutien pour la recherche scientifique. La science moderne devrait essayer de surmonter la tendance à la double saisie et les scientifiques doivent se former pour développer leur capacité d’intuition.