"Eveille la source de la compréhension,

Ouvre la voie de l'amour"

Inspirons notre pratique toute cette année ! C'est une tradition au Vietnam d'avoir ces vers parallèles au moment du Nouvel An lunaire. Au Village des Pruniers, nous utilisons la tradition comme moyen habile pour nous rappeler d'arroser les bonnes graines. Vous pouvez imprimer les calligraphies par exemple sur du papier de couleur et les afficher dans votre maison... Vous pouvez aussi puiser dans votre trésor de vision profonde pour écrire vos propres vers parallèles !

Septième Facteur d’Eveil - L’Equanimité (Upeksha)

Voici la dernière branche de l’arbre des Facteurs d’Eveil, l’Equanimité, en sanskrit : Upeksha.

C’est aussi le quatrième élément de l’Amour Véritable (Maitri) que l’on retrouve dans le paragraphe « Les Quatre Etats Illimités » du livre ‘Le Cœur des Enseignements du Bouddha’ de Thầy.

‘Upa’ signifie au-dessus, et ‘iksh’ regarder : - regarder au-dessus.

L’équanimité c’est aussi le non-attachement, la non-discrimination, l’égalité d’esprit ou encore le lâcher-prise.

Chère Communauté,

Nous voici arrivés au terme de cette retraite d’hiver chez soi 2016/2017, avec ce septième message et dernier facteur d’éveil. Nous espérons qu’au cours de ce petit voyage, à travers messages et témoignages, vous avez pu toucher en vous ce qu’il y a de plus profond dans l’intimité de votre cœur, de votre âme ou de votre esprit, et que vous avez pu entrer en contact avec les éléments nourrissants et rafraîchissants déjà présents dans le tréfonds de la conscience, l’Alaya, et qu’ainsi les douleurs, les souffrances, les afflictions, ont pu commencer, avec pleine conscience, ce travail de transformation qui mène à plus de sérénité et de paix dans la vie quotidienne.

Nous vous remercions de tout cœur pour vos commentaires postés sur le blog de la Maison de l’Inspir qui nous ont encouragés à poursuivre notre route dans les moments de doute, d’hésitation. Nous remercions aussi de tout cœur les Sœurs qui nous ont apporté leur soutien joyeux indéfectible.

Mais avons-nous fait de notre mieux pour vous accompagner sur ce chemin ?

La première chose que nous enseigne Thầy à propos de l’Equanimité c’est l’Amour Véritable, qui nous apprend à voir tout le monde avec le même regard : - le regard aimant et compatissant. Et sans doute devons-nous aussi porter ce genre de regard sur nous-mêmes, sinon comment pourrions-nous aimer vraiment les personnes qui nous entourent dans notre vie familiale ou spirituelle ?

Une deuxième chose qui nous est enseignée est le Lâcher-Prise. Le lâcher-prise des notions, des jugements, de la discrimination, d’une idée d’un soi séparé… ou plus simplement, lorsque nous sommes en colère, ou tristes, ou encore désespérés, essayons de lâcher prise avec les sentiments qui inévitablement feront surface dans notre conscience, nous menant à vouloir réagir immédiatement à telle ou telle situation, ou bien nous menant à un état de léthargie, d’indolence, de dépression ou d’addiction afin de fuir nos souffrances…

Imaginons que nous soyons au sommet d’une haute montagne et que nous regardons en bas dans la vallée, les villages nichés tout au fond, et nous ne voyons plus alors précisément les détails, les routes, les personnes ; à notre vue ne se présente plus qu’un ensemble où tout ce qui pourrait nous amener à des jugements divers a disparu, laissant place à une belle vallée entourée de montagnes. Qui pourrait dire alors ce qui se passe au creux de cette vallée si belle ? Pourrions-nous prendre un parti quelconque pour qui que ce soit ?

Imaginons encore que nous soyons comme la terre qui reçoit une pluie bienfaisante et fraîche, mais sur laquelle nous déversons aussi des déchets polluants et toxiques, ou que nous soyons comme l’eau potable que nous buvons et sans laquelle la vie ne serait pas possible, mais à laquelle nous confions là aussi bien des liquides néfastes à la nature, ou bien que nous soyons comme l’air frais que nous respirons, allant et venant par tous les pores de notre corps et de nos poumons, et qui pourtant doit absorber une grande quantité de gaz impropres à la respiration, ou que nous soyons enfin comme le feu qui apporte la chaleur et qui purifie tout, consumant indifféremment les éléments sains ou malsains…

Ces quatre éléments, terre, eau, air et feu, sont aussi les éléments constitutifs de notre corps desquels nous ne sommes jamais séparés, ils sont en nous et nous sommes en eux, il n’y a pas de différence n’est-ce pas ?

Nous vous proposons de lire le Sutra de la Parabole de la Scie (Kakacupama Sutta – Majjhima Nikaya,21), où le Bouddha dit ceci : « Même si un bandit vous coupe les membres avec une scie, si la colère surgit en vous, vous n’êtes pas un disciple de mes enseignements. Pour être un disciple du Bouddha, votre cœur ne doit pas nourrir de haine, vous ne devez pas prononcer de paroles blessantes, vous demeurer plein de compassion, sans hostilité ni malveillance. » Thầy nous dit que cet enseignement touche une intention très noble en nous mais que celle-ci va complètement à l’opposé de nos énergies d’habitude les plus fortes qui soient.

Alors, en forme d’exercice que nous pouvons pratiquer, le Bouddha et Shariputra nous invitent à pratiquer ainsi :

- Pratiquer l’équanimité face à des paroles dures

- Apprendre à ne pas se sentir perturbé, amer ou abattu

- Ne pas exulter lorsqu’on fait nos louanges… car une louange ne nous touche pas en tant que personne individuelle, elle touche aussi nos parents, nos enseignant, nos amis, tout ce qui nous entoure ainsi que de nombreux êtres, c’est pourquoi nous ne devrions pas exulter.

Nous pouvons aussi lire le Grand Soutra de la parabole de l’Empreinte de l’Eléphant (Majjhima Nikaya,28) où Shariputra nous enseigne à propos des Quatre Grands Eléments. « En méditant sur les éléments terre, eau, feu et air qui sont en nous et à l’extérieur de nous, nous voyons que nous ne sommes pas différents des autres. Si nous transcendons notre idée d’un soi séparé, notre amour contiendra de l’équanimité, car nous saurons que nous sommes exactement comme eux. » Thich Nhat Hanh

Pour finir, voyons que nos énergies d’habitude sont basées le plus souvent sur des rapports de force tels que : plus grand plus petit, plus fort plus faible, plus beau plus moche ; ou bien agréable désagréable, joie tristesse, bonheur malheur, paix guerre, etc…

Alors maintenant, nous allons essayer une nouvelle énergie d’habitude en s’exerçant et pratiquant un rapport de Paix au moyen du Gatha suivant, et ce sera notre dernière proposition d’exercice pour ce dernier message :

« Les mains jointes je t’offre un lotus et je m’incline devant toi, Bouddha en devenir »

- Pratiquons ce gatha de tout cœur, avec tout notre être dans notre communauté spirituelle, avec nos amis, amies, dans le Dharma, sincèrement et profondément

- Pratiquons ce gatha de tout notre cœur, dans notre famille, voyons nos parents, nos enfants, nos compagnons, nos compagnes, comme étant des êtres capables de toucher à la Liberté et de nous y amener aussi

- Pratiquons ce gatha mentalement, à notre travail, dans la rue, où que nous soyons et avec les personnes qui nous entourent à ce moment-là ; voyons ces personnes comme étant des personnes capables de nous apporter de la joie et de la paix, capables de nous enseigner et nous apprendre à cheminer dans notre vie

Chère Sangha, en grande progression dans l'éveil, voici notre sixième message pour cet hiver ! Avec nos meilleures appréciations et encouragements pour votre pratique !

La concentration, sixième facteur d'éveil

La concentration (samadhi), est avec la Pleine Conscience et la vision profonde un des piliers de la pratique. En traduisant samadhi par concentration, nous nous heurtons aux difficultés inhérentes des traductions. En consultant le glossaire du Cœur des enseignements du Bouddha, nous pouvons voir que Thầy nous offre plusieurs entrées et si nous consultons un dictionnaire Pali-français par exemple nous pouvons y trouver : « accord, paix, réconciliation ou état de calme caractérisé par l'harmonie de l'esprit et la non-confusion résultant de la pratique de la méditation »

Unification de l'esprit … et du corps : - imaginons que notre corps soit séparé en plusieurs morceaux, un bras par-ci, une jambe par-là, le tronc, sous un arbre, la tête ailleurs… et notre esprit serait sûrement lui aussi très dispersé car nous savons bien que la première caractéristique de l’esprit c’est le corps. Imaginons alors qu’en poussant un grand cri très fort nous puissions d’un seul coup réunir toutes les parties de notre corps et que celui-ci retrouve son intégrité complète, nous serions donc pleinement conscients de ce corps, et du même coup de notre esprit, nous pourrions alors voir que la concentration c’est l’absence de dispersion.

Nous connaissons tous la concentration et la pratiquons depuis notre plus jeune âge, c'est un élément essentiel de notre vie quotidienne. Mais en sommes-nous vraiment conscients ? Quelle est l’intention qui sous-tend cette concentration ? Est-ce une concentration appropriée ? Sommes-nous en accord avec les Entraînements ?

La concentration est un facteur d'éveil qui s'harmonise avec les autres facteurs, et que serait-elle sans pleine conscience, sans joie sans détente ? Nous savons bien que pour atteindre un état de pleine conscience nous devons au début faire un petit effort de concentration, sur notre corps, sur notre souffle, puis lorsque cette pleine conscience du corps et du souffle est présente et paisible, alors peu à peu notre concentration se renforce et se nourrit. Nous avons besoin de la concentration pour être en pleine conscience, et cette pleine conscience nourrit et renforce la concentration.

Ce sont les deux aspects de la concentration, proposés par Thầy dans le chapitre sur la concentration juste (Le Cœur des Enseignements du Bouddha), à savoir : la concentration active et la concentration sélective.

Nous vous proposons d'explorer ces deux aspects à travers des propositions de pratique :

- la concentration sélective :

« C'est choisir un objet et s'y maintenir » Quand sommes-nous conscients de  pratiquer une concentration sélective ?

- Au cours des gestes de la vie quotidienne : prendre le temps de revenir à sa respiration et pouvoir se dire : « je suis concentré(e) sur ce que je fais à cet instant », comme préparer le repas, éplucher les légumes… « j'ai conscience d'être concentré sur mes gestes ». Nous pouvons aussi nous interroger : est-ce une concentration appropriée ?

- Dans les moments privilégiés de pratique formelle de la méditation, avoir conscience de sa posture assise, d’une colonne vertébrale bien établie dans sa courbure naturelle, concentré(e) sur le souffle ; avoir conscience d'être concentré sur ses pas lors de la marche méditative, laisser s’établir une concentration harmonieuse en lien avec nos pas et notre souffle

- prendre conscience que notre mental, plus particulièrement Manas, est toujours prêt à nous distraire quand il se sent menacé et trouve beaucoup d'astuces pour éviter que nous restions concentrés et nous dit « j'ai trop chaud, trop froid, l'oreille me gratte, etc… ». Il ne s'agit pas de faire de l'héroïsme mais d'être conscient : « là il y a une douleur qu'il faut soulager, ou bien là c'est mon esprit qui me pousse à la distraction »

- La concentration active

« En pratiquant la concentration active, on accueille tout ce qui se passe dans l’instant présent, même si cela change»

C'est une concentration ouverte, spacieuse que nous pratiquons quand Thầy nous invite à être dans nos pas, ouvert à la nature, au chant des oiseaux. Au fil de nos pas, de notre marche méditative, attentifs, nous sommes pleinement conscients(e) de notre environnement immédiat qui va se révéler de lui-même à nos regards.

- Essayons de pratiquer ainsi la marche méditative : - allons au bord d’une rivière, ou bien le long d’un bois, d’une forêt, ou encore sur la crête d’une colline, puis pratiquons la concentration active qui inclut notre corps, nos pas, notre respiration, puis peu à peu au fil de la marche nous incluons aussi tout ce qui se présente autour de nous, afin de ne faire qu’un avec notre entourage, les arbres, les champs, la rivière, le chemin où l’on marche, les personnes que nous croisons, les paysages… le sourire d’un enfant. Puis nous ne les voyons plus et les laissons partir paisiblement sans avoir l’idée de les garder juste pour soi.

« Le vent souffle dans le bambou

et le bambou danse.

Quand le vent s'arrête,

le bambou pousse en silence… »

* commentaire de Thầy: « Le vent se lève et le bambou l’accueille. Le vent s’en va et le bambou le laisse partir »

« En pratiquant la concentration active, on accueille tout ce qui vient. On ne pense à rien d’autre et on ne rêve de rien. On est simplement établi dans le moment présent de tout son être. Tout ce qui vient, vient. Lorsque l’objet de notre concentration est passé, notre esprit reste clair comme un lac paisible. »

Voici un deuxième aspect de la pratique de la concentration :

- assis calmement au pied d’un arbre, ou sur un coussin, une chaise, chez soi, dirigeant notre attention sur le souffle, sur notre posture, nous accueillons tout ce qui se produit dans notre mental au moyen de la reconnaissance pure, car nous savons bien que nous ne pouvons pas arrêter le flux de nos pensées.

Exemples :

* Lorsque nous avons un souci, une inquiétude, juste nous reconnaissons que c’est un souci ou une inquiétude, et nous accueillons cela tel quel sans en être affligé(e) particulièrement.

* Lorsque nous avons de la joie ou de la compassion, juste nous reconnaissons que c’est un sentiment de joie ou de compassion, et nous les accueillons tels quels sans être emporté(e) par de l’euphorie par exemple.

* Si nous n’avons pas de pensée particulière, c’est-à-dire si nous avons une pensée neutre, alors reconnaissons-la aussi simplement. Cependant une pensée neutre peut aussi devenir une pensée agréable du simple fait de notre posture stable et concentrée.

« …Un oiseau argenté vole sur le lac d’automne.

Lorsqu’il est passé, la surface du lac n’essaie pas de retenir son image. » TNH

* commentaire de Thầy: « Une fois l’oiseau passé, le lac reflète les nuages et le ciel avec la même clarté. »

Proposition de lecture :

- Les quatre niveaux de concentration : - nous vous invitons à être curieux et à vous pencher sur les textes traduits de Maître Tăng Hội par Thầy - (Page 40 et suivantes). Nous découvrirons les quatre états de concentration rencontrés au cours de la méditation qui est une des Six Paramitas : Dhyana Paramita – La Perfection de la Méditation.

Poème d’un ami :

« Cheminant dans la campagne, ce matin de bonne heure,

Le corps et l’esprit se rejoignent au firmament ;

Chaque pas, chaque souffle, est aussi frais qu’une fleur.

Dans la brise, les arbres nous livrent leur Enseignement. » CLT

Voici la suite et la fin de l'interview de notre chère Sr Trang Dieu Ly ! Bonne lecture... et au fait, si vous avez des questions à proposer pour les prochaines interviews de nos soeurs, écrivez-nous vite ! 

Sr Hai Nghiem :

Voici une question qui est venue d’une réflexion, d’une quête personnelle : quel serait le pont le plus important que tu aspires à construire entre les cultures présentes dans la Sangha monastique ? Particulièrement en cette période à la Maison de l’Inspir, mais aussi en général.

Sr Trang Dieu Ly :

De créer de plus en plus, en plus…, de compréhension, parce que je vois que nous ne nous comprenons pas encore bien les uns les autres. Cela va avec le fait de passer beaucoup de temps ensemble, de vraiment échanger, de véritablement ouvrir nos cœurs. D’écouter, d’apprendre les uns des autres… et quelque chose qui n’est pas facile pour moi, c’est de lâcher prise de mon idée de comment faire les choses pour voir qu’il y a de nombreuses façons de faire et que telle autre façon est aussi juste que ma façon de faire. Et vice-versa… je ne peux pas devenir vietnamienne parce que je ne le suis pas, mais nous pouvons nous rencontrer en route !

Sr Hai Nghiem :

As-tu une anecdote spéciale d’un moment personnel avec Thay ? Tu parlais des fois où tu lui avais donné un soin, ou bien une autre rencontre dans le cadre privé ?

Sr Trang Dieu Ly :

Oui : en lien avec la question du nom que Thay m’a donné. Thay a commencé à me saluer toujours de la même manière avec la même phrase, dès que je le rencontrais, par exemple lorsque nous lui apportions les repas. Il me regardait toujours de son regard qui voit tout et disait, ‘tu es donc je suis’, et je sentais dans son regard que j’aurais dû réaliser la profonde signification de la dimension ultime à cet instant-même… et j’avais un air de dire… ‘désolée Thay, pas encore !’ Je me souviens de ces moments, il souriait, et puis un jour il m’a écrit la calligraphie ‘you are therefore I am’. Elle est toujours avec moi à présent, affichée au-dessus de mon lit. C’est mon koan.

Sr Hai Nghiem :

C’est beau !

Sr Trang Dieu Ly :

Oui… parce que tu es l’étudiante, je suis l’enseignant.

Sr Hai Nghiem :

Est-ce que tu sens que Thay vit en toi, dans ta manière de vivre au quotidien, dans ta manière d’apporter un soulagement aux gens qui souffrent ?

Sr Trang Dieu Ly :

Je pense que Thay vit en chacun de nous. Plus je vis cette vie monastique, plus j’arrive à toucher Thay en moi-même et la beauté de son enseignement. C’est quelque chose que je désire vraiment transmettre, et très certainement, ce sera une façon de faire très différente de celle de Thay puisqu’il est évident que je ne suis pas Thay. Mais certainement : la douceur et la simplicité de l’enseignement de Thay m’ont beaucoup touchée et c’est ça ce que je veux transmettre dans le futur, de ma propre façon, aussi.

Sr Hai Nghiem :

Et puis les conditions que tu rencontres sont totalement différentes de celles que Thay a rencontrées !

Sr Trang Dieu Ly :

Oui, et je viens d’un milieu complètement autre. Mais j’invite souvent Thay à marcher avec moi, ou bien quand je rencontre une situation difficile, alors je peux vraiment sentir qu’il est en quelque sorte présent en moi. Et par cette présence, je suis à même de répondre différemment à la situation.

Sr Hai Nghiem :

Est-ce que tu es fière d’un progrès particulier dans ta pratique ?

Sr Trang Dieu Ly :

(Rire) Oh là là. J’imagine qu’il y a beaucoup de progrès à venir, et beaucoup de choses que je n’ai pas encore réalisées… mais je vois beaucoup de changement en moi, je suis beaucoup plus heureuse, par exemple. Peut-être j’aime bien ne pas être trop fière, j’essaie de ne pas trop cultiver mon ego. Il est bien assez grand déjà (rire). Même si souvent au début les gens me sous-estiment, mais c’est OK. Je suis patiente. (Sourire)

Sr Hai Nghiem :

Tu as parlé de la calligraphie que Thay t’a offerte. Ma question suivante est quel est ton texte préféré, par exemple un soutra, un livre, une calligraphie ?

Sr Trang Dieu Ly :

Hmm, je pense que ça change régulièrement, ce ne sont pas toujours les mêmes. J’aime beaucoup la calligraphie de Thay ‘sois belle, sois toi-même’.

Le soutra que je préfère, c’est le Soutra de l’Aide aux Mourants, parce-que c’est une méditation guidée très profonde et belle.

Sr Hai Nghiem :

Et un enseignement du Dharma que tu n’oublieras jamais, qui t’a vraiment propulsée vers un éveil ;)

Sr Trang Dieu Ly :

Oui ! C’était lorsque j’étais encore pratiquante laïque, et Thay est venu à Cologne donner un enseignement. Ce n’est pas le discours lui-même mais la pratique du Toucher de la Terre [pour se relier aux ancêtres] qui a suivi, et je crois que c’est Thay qui la guidait, non pas Sœur Chân Không, mais je ne suis pas sûre. C’était à l’Audimax de l’université de Cologne, la salle était pleine à craquer. Comme c’est un amphithéâtre avec des gradins, les gens ne pouvaient pas toucher la Terre. Mais j’étais assise devant, sur le sol, et j’ai pu réellement toucher la Terre. Je me souviens qu’à cet instant, j’ai visualisé mes parents, surtout mon père. Du fait de mon histoire, je ne connaissais pas mon père, et tout d’un coup quelque chose en moi s’est ouvert, j’ai touché mon père en touchant la Terre. Cela m’a donné une clé toute neuve pour guérir de cette perte, ou de ce père non-existant en moi. C’était un moment très important.

Sr Hai Nghiem :

Voici une question très intéressante, j’espère ! Comment exprimes-tu ton énergie de jeune femme en tant que moniale ? Et quelle est ta relation aux enfants ?

Sr Trang Dieu Ly :

Tu veux dire est-ce qu’il y aurait un désir caché d’avoir des enfants ?

Sr Hai Nghiem :

Pas nécessairement, mais simplement selon toi, comment exprimer l’énergie féminine quand on est nonne ?

Sr Trang Dieu Ly :

Personnellement, j’aime beaucoup les enfants et quand il y a des enfants au Village des Pruniers ou ici, je sens cette graine maternante, ou qui aime prendre soin des enfants. En même temps je peux jouer et être encore enfant. Et aussi, je réalise le fait que les enfants qui viennent ici touchent déjà la pratique de la pleine conscience d’une façon très innocente ; ils sont baignés dans cette atmosphère d’un monastère comme moi je suis allée à l’église avec ma grand-mère, je pense que pour eux c’est une graine plantée aussi. Mon énergie féminine, elle trouve des moyens d’expression qui ne sont pas les mêmes que lorsque j’étais encore laïque, mais elle est certainement bien présente puisque je suis toujours une femme. Elle s’exprime peut-être dans ma façon plus féminine de parler, de voir des choses,de développer la douceur et le calme. Mais les frères ont  cette capacité aussi bien sûr.

Sr Hai Nghiem :

Tu veux dire que cette douceur et ce calme viennent du fait que tu es nonne à présent ?

Sr Trang Dieu Ly :

Oui…

Sr Hai Nghiem :

Ça a du sens.

Sr Trang Dieu Ly :

Je vois que ce sont des qualités, en dehors de celles de l’enfant intérieur, qui deviennent plus manifestes maintenant. Cette douceur… il ne s’agit pas d’une énergie exclusivement propre aux femmes.  L’énergie d’une moniale, et l’énergie d’une femme, elles ne sont pas séparées en moi. C’est quelque chose qui s’ouvre et croît peu à peu.

Sr Hai Nghiem :

As-tu un message spécial que tu veux partager avec les personnes qui te liront ? Qui seront heureuses de te connaître encore mieux…

Sr Trang Dieu Ly :

Un message spécial, il faut que j’y réfléchisse…

Sr Hai Nghiem :

Un encouragement spécial ? Pense aux personnes qui viennent à la Maison de l’Inspir, à la relation que tu as avec elles ?

Sr Trang Dieu Ly :

En fait quelque chose qui tourne dans ma tête depuis quelques temps, ce que j’ai remarqué et qui occupe beaucoup mon esprit, c’est le degré auquel nous sommes tous derrière un écran, tu sais ? Nous regardons les infos, nous voyons ce qui se passe dans le monde depuis l’écran, derrière la télé, derrière l’ordinateur, le smartphone… et il y a toujours quelque chose entre nous et la souffrance des personnes concernées, entre nous et les guerres que nous voyons. Nous sommes très distanciés de ce qui se passe. Nous sommes déconnectés ; nous ne sentons pas de compassion, de com-passion ; nous sommes retirés dans l’anonymat de la grande masse. Et parfois il y a des moments où soudain l’écran n’existe plus, où tu vois vraiment et tu comprends la souffrance d’une personne ou d’un groupe, et tu ne peux plus mettre cette distance à laquelle nous sommes tellement habitués dans nos vies. Quand les attentats du marché de Noël à Berlin ont eu lieu et que j’en ai été informée, c’était comme si quelqu’un avait enlevé l’écran et que tout à coup je pouvais toucher tout le désespoir des victimes et de leurs familles, mais aussi je touchais toute la rage et le désespoir des terroristes dans ma méditation. J’ai pensé au poème de Thay, Appelez-moi par mes vrais noms, à ce moment-là. J’ai beaucoup aimé le discours du Pape pour le Nouvel An. Il y a une expression qu’il a utilisée et qui m’a frappée dans ce contexte, il parlait du fait que nous avons repoussé les jeunes vers les marges de la société, sans chance de trouver du travail, sans leur offrir de perspectives. Il a parlé d’orphelins spirituels et de sans-abri spirituels. Alors, comment nous détacher des écrans de l’anonymat et comme résultat naturel, passer à une action venant d’un besoin ressenti profondément ? Et puis comment offrir une maison à l’âme, surtout pour les jeunes qui sont recrutés par la haine et l’illusion ? Comment leur donner quelque chose de positif et qui fasse du sens ? Qu’est-ce que le bouddhisme engagé de Thay me demande de faire concrètement aujourd’hui, en tant que moniale bouddhiste allemande vivant en France en 2017 ? C’est la question que je me pose, et que j’aimerais que beaucoup de personnes se posent aussi, peut-être… Je n’ai pas de solution pour cela, mais mon souhait est d’enlever l’écran et d’être plus active pour aider les personnes en situations difficiles. Parce que nous vivons dans une société si immense et si anonyme, j’aimerais aider les gens à sortir de cet anonymat pour rencontrer vraiment la vie…

Quelques jours avant de partir à la retraite de Noël à la Maison de l'Inspir, j'ai été très tendue avec ma fille à la suite d'une discussion ensemble avec le papa concernant son suivi médical lié à sa maladie.

J'ai été déçue face au choix de ma fille de ne plus suivre le traitement de médecine naturelle par le fait qu'il était contraignant et ne donnait pas des résultats rapides comme elle l’espérait. Elle a opté alors pour suivre le traitement allopathique, qui est lourd de conséquences. Et ce, appuyé par le papa, qui ne croit guère à cette approche naturelle. Mais le plus difficile c'était la manière blessante dans la réaction de ma fille qui m'a "renvoyé sur ma figure" qu'elle n'a rien à "faire" de mes convictions, mes choix bouddhistes, ma pratique etc... Et qu'elle a suivi ce traitement naturel, sans rigueur, plutôt pour me faire plaisir et pas me décevoir.

Mon cœur s'est bien brisé, envahie par des sentiments divers, entre tristesse, confusion, colère...

Cette rencontre m'a fortement perturbée. Je me suis projetée vers le passé, non loin somme toute, et qui me liait encore avec le papa. Et elle a ravivé des rancunes importantes. Mes vieilles habitudes ont été abondamment nourries. Ainsi que mes réactions habituelles. Des échanges durs, remplis de reproches, sont venus naturellement, de part et d'autre.

Je me disais: mais enfin, où est ta pratique?

En tout cas, j'étais bien consciente de ce qui se passait, mais pas assez forte pour empêcher les sentiments de se manifester et de les traiter au moment même, sauf à un petit moment, où j'ai demandé de me donner quelques instants pour me calmer, et puis, j'ai "craqué" par le fait de me sentir si seule à prendre en charge les quantités de choses liées aux enfants. Je pense que le papa a été surpris. Et moi aussi, car je n'ai pas retenu mes émotions, laissant tomber mes masques de l'orgueil et lui demandant en quelque sorte de m'aider dans cette tâche ardue de parent. J'ai été très bouleversée les jours qui ont suivi. Et partir à l'Inspir tout juste après cela a été le grand cadeau de Noël. Je suis arrivée avec le cœur lourd, et suis repartie légère, légère…

D'abord, j'ai partagé ma colère à une amie, puis je me suis laissé petit à petit nourrir par les bonnes habitudes qui reviennent très vite aussitôt que je suis sur le chemin pour aller là-bas. Puis, sur place, je me laisse imprégner de l'énergie puissante qui règne dans la maison. Cela m'aide à m'installer vite avec ce qui m'entoure, et surtout, cultiver davantage une immense foi dans la pratique, dans la force et l’énergie de la Sangha. Je n'ai pas eu besoin de partager mes détresses, elles se sont transformées très vite, car je savais ce qu'il fallait faire. Simplement être là, revenir à ma respiration et à mes pas, me connecter aux sourires des Sœurs malgré leur immense fatigue, (et oui, sourire à ce qui est là), être avec les amis de pratique, voir le Dharma vivant quand les monastiques et certains pratiquants se déplacent, ferment la porte avec douceur et sans bruit, écouter dans la nuit le silence de leurs pas dans les escaliers… Des véritables cloches de pleine conscience, qui m'invitent à faire de même.

Ma pratique de la diligence juste s'est installée alors automatiquement. J'ai laissé mon fardeau quelque part (mes idées et discours automatiques qui tournaient en boucle), pour faire de la place aux belles choses de chaque instant.

Puis, une fois calme, et pendant la marche méditative au bord de la Marne, j'ai pris mon courage pour voir ce qui m'avait vraiment blessée dans la situation avec ma fille.

Et alors, j'ai regardé de face où il y avait perception fausse, et une action pas juste.

J'ai vu une pratique incorrecte, celle d'imposer ma vue à ma fille, prendre des décisions à sa place, lui dire ce qui est bien pour elle car bien pour moi, sans la considérer comme étant libre de suivre son propre chemin.

J'ai vu aussi, qu'en adhérant à l'option de son papa, c'est la jalousie et un sentiment de trahison qui m'ont envahie. Alors qu'en fait, le papa voulait simplement qu'elle puisse avoir le droit de faire son propre choix.

Et oui, j'ai vu aussi qu'il y avait encore des remords vis à vis du papa, et pour cela, je dois prendre soin de mes blessures en moi, transformer ces vieilles graines. Encore et encore.

Donc voilà, ma fille me montre mes failles, m'invite à corriger ma pratique, à ne pas rester dans l'illusion, et que me nourrir des belles choses est en soi un début de  transformation. Mais elle m'invite aussi à aller plus loin, à être vraie, honnête et juste avec moi-même et avec elle, et à utiliser la pratique juste au moment où il le faut.

Pour cela, j'ai une immense gratitude pour elle. Même si c'est difficile et parfois décourageant. Et j'ai  une immense gratitude à la Sangha qui offre son soutien,  par la  présence de cœur et leurs pratiques.

Revenir chez moi, revenir chez moi. C'est ce que j'apprends à faire petit à petit.